Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. Празднование языческого Hового года — праздник Kомоедицы (Березени) был приyрочен к весеннемy равноденствию и для древних славян языческой Рyси означал начало нового периода жизни.
Славянский Новый год: история праздника
В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой. Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения». Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ. Уже ранее между Архангельским и Благовещенским соборами были приготовлены и устланы дорогими коврами два места на особо устроенном обширном помосте против красного крыльца: одно для царя, а другое для патриарха.
На восточной стороне помоста, окруженного красивой решеткой, поставлялись два аналоя, на одном из которых полагалось святое евангелие, а на другом — икона святого Симеона. Совершаемое здесь молебное пение с водосвятием исполнялось государевыми и патриаршими певчими, и присутствовавшие с благоговением внимали велелепному исполнению церковного служения, особенность которого составляло, между прочим, троекратное осенение святым крестом четырех стран света и умилительное чтение Евангелия Лк. По окончании молебна царь подходил к святому кресту, при чем патриарх произносил приветственную царю речь, после краткого ответа на которую царь прикладывался к святому евангелию и иконам. Затем, возвратившись в Успенский собор, патриарх соборне со всем именитым духовенством совершал чин литургии. В этот день приносили поздравление царю бояре и иноземные послы. Царь приветствовал благочестивый народ и по русскому обычаю разделял бедным богатую милостыню, в чем усердными подражателями ему являлись бояре и богатые купцы. Чин летопровождения отправлялся и в городах и селах, только гораздо проще; особенность его составляло троекратное обхождение вокруг церкви в торжественной церковной процессии см. Во всей России первый день сентября как новолетие праздновали по чину церковному единовременно только до 1700 года.
Петр Великий в декабре 1699 года повелел в своей империи, по примеру других христианских государств, начинать новый год с января и считать годы не от сотворения мира, но от Рождества Христова. Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония 5 в первый день января, особенно в 1700 году. Уже накануне января царь приказал украсить улицы и дома заготовленным для того ельником 6.
Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания.
Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков. На праздники приходится момент зимнего солнцестояния, то есть открыты границы между новым и старым годом, следовательно, это наиболее подходящее время для того, чтобы заглянуть в будущее".
Было принято приглашать в дом Марену, при этом требовалось принять ее как дорогую гостью. Стать мареной могла любая девушка, которая не состоит в браке. Она должна была прийти в дом, напевая ритуальные песни. В этот день хозяева старились не только хорошо принять в доме гостей, но и продемонстрировать, насколько в семье все хорошо — хозяйство в порядке, дети под присмотром и воспитаны, муж и жена относятся друг к другу с уважением, в доме царит покой, уют, любовь. Причем в этот день нужно было принять не только живых, но и мертвых.
Именно поэтому на столе обязательно должна была стоять ритуальная еда, например, кутья. Обычаи Щедреца Удивителен тот факт, что Щедрый Вечер был единственным временем на протяжении всех святок, когда по гостям было принято ходить не мужчинам и юношам, а незамужним девушкам. Во все остальные дни считалось хорошей приметой, если порог дома переступал мужчина. А вот на Щедрый Вечер мужчины должны были сидеть дома и не ходить вечером по гостям.
Было это более 140 лет назад. Переехав в Мюнхен, художник вёл в сатирическом журнале рубрику «Приключения Деда Мороза», где Дед Мороз совершал разные добрые дела. По другому предположению Дед Мороз это не кто иной, как Бог зимы, снега и холода. Наши предки представляли его в образе богатыря- кузнеца, который сковывал реки и озёра «железными дорогами». Естественно, его образ нельзя представить без шубы мехом внутрь шубы мехом наружу вошли в обиход только в начале XX века и без волшебного посоха он сын Велеса и Мары.
Недаром греко-кафолическая церковь заклеймила Деда Мороза «языческим персонажем», в отличие от Санта-Клауса, т. Николая Патерского «св. Николая» , жившего в III в.
Славянский Новый год
По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Пережитки же язычества в ней рассмотрены автором в монографии «Языческая символика славянских архаических ритуалов».
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
- Когда празднуют Коляду
Осторожно! Языческие праздники
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября.
Славянский Новый год
Языческий Новый год и Русская православная церковь. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Пришло время вспомнить о новогодних костюмах! Кем вы были в детстве? Кто такие ряженные и зачем они нужны? Считалось, что в ночь, когда день удлиняется, а солнце рождается заново, ткань мироздания особенно тонка, и через неё может пройти всякое. Разводили огромные костры, чтобы к ним могли прийти почившие предки погреться, а против злых духов выступали ряженые — мужики да дети, обряженные в тулупы мехом наружу, закрытые страшными масками, балагурили, смеялись, танцевали, стучали в дома. Колядовали и собирали сладости. Самым главным ряженым был «Дед», с огромным мешком, в который он и собирал подарки. Олицетворял этот дед, разумеется, Деда Мороза, но не нашего, современного, благостного, а злого и сурового Карачуна, который ходил ночами по домам с мешком и требовал кровавых жертвоприношений, то чего ему люди за весь год недодали. Так что красный мешок с подарками тоже имеет свою древнюю и совсем не радостную историю. Не рог изобилия, а бездонная прорва, куда Карачун утаскивал «плохих» детей а скорее всего, всех подряд. Колядки были призваны отпугнуть и злых духов, и, конечно же, Деда.
Щедрому дому желали богатства да процветания, скупому дому бедность и сами понимаете что. В эту пору обычно стояли самые злые морозы, а Коляда своим весельем, песнями и балагурством был призван прогнать всё плохое, доказать неизбежность победы сил добра над силами зла. Звали добрых Богов, готовили жирные блюда, ставили на стол. Старались делать пиры побогаче. Называли их «тризны». А на подоконник как угощение ставили «кутью» — творог да изюм. Да-да, ту самую кутью, которую сейчас на похороны готовят. Да и слово «тризна» у нас совсем не с пиром ассоциируется. Иногда древние поверья очень интересно видоизменяются и переползают из одной традиции в другую. В центре этого, конечно, всегда стоит ель.
И хоровод. Ель считалась магическим деревом, кстати, не только в нашей культуре, но практически во всём мире. Хоровод всегда имел сакральное значение, знаменующий ход времени, ход солнца, ход вечности. Доказано, что правильно организованные и составленные хороводы, действительно способны менять энергетику. Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята. Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать. Ошибка могла стоить очень дорого.
Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась. И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий. Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям.
Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю.
Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера».
И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела.
Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар». Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана.
Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую по образу и по подобию Божию сотворенную некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…». Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы. Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу.
По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия. Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.
В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях.
Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет.
Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода — вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя. Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.
Коляда - дохристианский славянский праздник 21 22 декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками Ср. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания ряжение с использованием шкур, масок и рогов. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках. Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний восходит к временам Верхнего палеолита древнего каменного века послеледникового периода , потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки. Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне. Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Но Википедия считает, что праздник Коляды не имеет ничего общего с Новым годом у славян, это особые, очень важный день, который связан с временами года и природными явлениями. А новый год, по древнерусскому календарю, праздновался совершенно в другое время. Что гласит легенда По древней легенде, на славянский Новый год, происходила борьба не на жизнь, а на смерть молодого и веселого бога Коляды со страшным и злым богом Кощеем. После того, как Коляда одерживал победу, день начинал прибавляться, и в природе происходил поворот к новому циклу. В этот период нужно было выбрать подходящее полено, которое отображало символ солнца, а именовали его — Бадняк. Выискивать полено приходилось в лесах, обычно такое дело доручалось молодым людям и подросткам. В каждом доме такое полено сжигали в печи, поскольку считалось, что именно из его пламени рождается новое солнце и дарит каждой семье счастье и здоровье.
ДО наступления сумерек все хозяйки тщательно убирали свой дом, на стол обязательно стелили новую белую скатерть и ставили различное угощение, которым будут угощать колядующих, а также обязательно втыкали в пазы между бревен ветки сосны или ели. Считалось, что их острые иголки отгонят от дома черные помыслы и дела. Церковный Новый год Есть предположения, что славяне отмечали Новый год в сентябре. Согласно церковным хроникам, которые вообще отрицали существование подобного праздника у язычников — славян, празднование Нового года начинается с момента принятия Христианства и датируется 1 сентября — отмечался он шумно и весело, а в церквах и храмах обязательно проходили специальные праздничные службы. Светские археологи и культурологи считают, что все христианские праздники тесно соседствуют с их языческими собратьями и привязаны к природным явлениям и полевым работам.
Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября
| Новый год — языческий праздник? | | Дзен | Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. |
| Что такое славянский Новый год, его традиции и когда отмечают | Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. |
| 31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников | Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. |
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера | До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. |
| Как отмечали Новый год славянский народ | Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. |
Святочные гулянья
- Языческая обрядность православных праздниках. Годовой круг.
- Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Литературные дневники / Проза.ру
- Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022
- Осторожно! Языческие праздники
Какие традиции празднования Нового года были у славян?
| Новый год у славян язычников (25 фото) | Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. |
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея | У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался в День зимнего солнцестояния. |
| 31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников | В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. |
| Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года | Пережитки же язычества в ней рассмотрены автором в монографии «Языческая символика славянских архаических ритуалов». |
Новолетие, Славянский Новый год
| Начало и празднование Нового года в России | Празднование нового года 1 января началось только при Петре 1. В языческой же культуре этой датой было 1 сентября — смена лет. |
| 31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников | Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. |
| Славянский Новый год: история праздника | Празднование нового года 1 января началось только при Петре 1. В языческой же культуре этой датой было 1 сентября — смена лет. |
Славянский языческий Новый год
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"
Они считались домашними оберегами от злых сил. Споры по поводу праздника Славяне не употребляли в речи слово «год», в основном говорили «лето», поэтому и Нового года, как такового, не было, а было новолетие. И хотя существует много споров, что именно наши предки считали окончанием года, и какого числа отмечали переход к новому этапу жизни, но называли его именно новолетием. Одна из популярных точек зрения, что это день, когда должно наступить новое лето. По старославянскому календарю день весеннего равноденствия — 21-22 марта, именно в это время отмечали проводы зимы и встречу нового лета. В древности праздник назывался Комоедица, то есть поедание блинов, сейчас его истоки можно наблюдать во время Масленицы. Но некоторые исследователи — этнографы и лингвисты отрицают эту точку зрения, поскольку у славян не было отдельного названия для летних месяцев, были только такие времена года как весна, зима и осень. С наступлением теплого времени до глубокой осени продолжались тяжелые полевые работы, а зимой — спокойный отдых или борьба за жизнь, если год выдался неурожайным. Нельзя не заметить, что существует научное мнение, что старославянский Новый год и Новолетье различные праздники никак друг с другом не связанные. Некоторые современные славянские общины отмечают старорусский новогодний праздник в День Ивана Купалы — период летнего солнцестояния.
Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне. Археологические раскопки не дают точного ответа.
При этом все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить дом от нечистой силы. Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей.
Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно. Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму.
Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя.
Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи.
Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом.
Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет. Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть. Всё новое — это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Коляда — день победы сил Света над тьмой Коляда — это время преображения Солнца и победы сил Света, а вместе с тем время преображения и человека и победы всего светлого в нём.
Это настоящее время перемен.
А, например, в Черниговской летописи под 1703 г. Вместе с христианством из Византии на Русь пришёл сентябрьский стиль летоисчисления, по которому новый год наступал не в марте, а 1 сентября. Но наши предки продолжали придерживаться своего, мартовского стиля и в результате по отношению к сентябрьскому году новый год стал начинаться или полугодом раньше, или полугодом позже даты греческого календаря. Первый получил в исторической литературе название ультрамартовского, а второй - мартовского года.
Лишь к завершению XV в. Такое правило продержалось до 1700 г. Юлианский календарь был несовершенен и каждые 128 лет накапливал ошибку в целые сутки.