Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией.
«За что Господь оправдал мытаря?»
Так что неделя в переводе с церковного означает воскресенье. Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Будь милостив ко мне, грешнику! Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни. Кто такой мытарь в Библии?
В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю».
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному! Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям. Но возьмем только наше время, возьмем самих себя. Если что-нибудь лежит в основе нашей государственной, общественной, да, наконец, и частной жизни, так это — не правда ли? Вслушайтесь в пульс нашей эпохи.
Неужели не поразимся мы этой чудовищной саморекламе, хвастовству, бесстыдству самовосхваления, которые так вошли в нашу жизнь, что мы уже почти не замечаем их.
А первое воскресенье 25 февраля — это воскресенье мытаря и фарисея. Второе воскресенье 3 марта — воскресенье блудного сына, а неделя с 3 по 9 марта — Неделя блудного сына. Притча о мытаре и фарисее В Евангелии от Луки описывается, как Господь рассказал евангельскую притчу о мытаре и фарисее своим ученикам Лк 18:9-14. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства , а другой мытарь сборщик налогов, которого в древнем мире презирали все.
Иными словами, оправданы оба — и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение. В контексте предстоящего Великого поста притча о мытаре и фарисее напоминает о том, что соблюдение поста не должно становиться поводом для гордыни и превозношения. Кроме того, эта притча является напоминанием о смирении как об основании всех добродетелей и о гордыне как о корне всех пороков. В стихирах и тропарях смирение и покаяние мытаря противопоставляются надменности и гордыне фарисея: Не помолимся фарисейски, братие: ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски потением зовуще: очисти ны Боже, грешныя2Триодь постная. Неделя о мытаре и фарисее. Стихира на «Господи, воззвах». Не будем молиться по-фарисейски, братья, ибо возносяший себя смирится. Смирим себя перед Богом, в посте взывая, как мытарь: Боже, очисти нас, грешных. Притчами вводяй вся Христос, к жития исправлению, мытаря возвышает от смирeния, показав фарисеа возвышением смиряема3Триодь постная.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году. Первый зов великопостной весны
И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду. Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе: я не грабитель, не прелюбодей, как прочие. Он не позволил даже просто на словах приложить поносное имя единственно к своему лицу, но употребил сии названия во множественном числе, о прочих. Сказав, я не таков как прочие, он противопоставил сему: "пощусь два раза в неделю", то есть два дня в неделю.
Речь фарисея могла иметь глубокий смысл. Вопреки страсти прелюбодеяния он хвалится постом. Ибо похоть рождается от чувственного пресыщения.
Так он, удручая тело постом, был очень далек от подобных страстей. А фарисеи подлинно постились во второй день недели и в пятый. Названию грабителей и обидчиков фарисей противопоставил то, что он дает десятую часть от всего, что приобретает.
Грабительство, — говорит он, — и нанесение обид столько мне противны, что я отдаю даже мое собственное. По мнению некоторых, Закон заповедует вообще и навсегда десятину, а те, кои глубже исследуют его, находят, что он предписывает троякого рода десятину. Об этом подробно узнаешь из Второзакония гл.
Так вел себя фарисей. А мытарь вел себя совершенно наоборот. Он стал вдали и очень был далек от фарисея не только по расстоянию места, но и по одежде, по словам и по сокрушению сердца.
Он стыдился поднять глаза свои к небу, считая их недостойными созерцания горних предметов, так как они любили смотреть на блага земные и пользоваться оными. Он ударял себя в грудь, как бы поражая сердце за лукавые советы и пробуждая оное от сна к сознанию, и ничего другого не говорил, кроме сего: "Боже! За все это мытарь пошел более оправданным, чем фарисей.
Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит». А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ.
Великий пост 18 марта — 4 мая. Начинается Страстная седмица. Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы — «до зрака раба» Флп. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он — достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали. Гордость фарисея и уверенность его в собственной праведности были таковы, что он искал первого места не только в глазах людей, но и перед Богом, и занимал лучшее место не только за обедами и собраниями, но и за молитвой. Одного этого достаточно, чтобы понять, какой страшной неправедностью поражен фарисей и как ослепил его грех.
Грех ослепляет. Предел нечестия заключается в том, что мы, будучи лживыми, как свидетельствует слово Божие, считаем себя праведными, а «Пришедшего в мир грешныя спасти» представляем лживым Сравн. Обратим внимание на то, что о фарисее сказано: он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди».
Святитель Феофан Затворник говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния. Но Богу важнее, как молится каждый из нас сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы.
Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть. Фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами — Хам». Грешный человек пришел в храм, чтобы бесчестить других людей и похвалиться своими добрыми делами.
Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие. Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим.
Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом.
И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем!
Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности
Неде́ля о мы́таре и фарисе́е — первое из четырёх воскресений подготовки к Великому посту в Православной церкви; начало богослужений с использованием песнопений Постной Триоди. Поэтому в церкви молятся на неделе о мытаре и фарисее: “Потщимся (т. е. постараемся) подражать фарисеевой добродетели и мытареву смирению”. Византия и Армения граничили друг с другом и этой «зеркальной» реакции, мы с вами обязаны облегчением поста в Неделю мытаря и фарисея. Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее С этого воскресенья начинаются недели, данные православным христианам для обновления души и приготовления ее к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту.
Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности
Святые и подвижники благочестия о молитве мытаря (Из слов и проповедей в Неделю о мытаре и фарисее): архим. Смиряяй же себе вознесетсяНеделя о мытаре и фарисее. Иными словами, оправданы оба — и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение.
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода. А мытарь вел себя совершенно наоборот. Он стал вдали и очень был далек от фарисея не только по расстоянию места, но и по одежде, по словам и по сокрушению сердца. Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. При толковании притчи о мытаре и фарисее следует внимательно присмотреться к ее главным персонажам. фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Дорогие братья, будем стараться избегать гордости фарисея и учиться смирению мытаря.
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ
В нашем человеческом понятии мы склонны пpотивопоставлять славу и смиpение, видеть в последнем какой-то изъян или слабость. По человеческомy понятию, только наше невежество, отсyтствие знаний могут вызывать в нас чyвство смиpения. Совpеменному человеку, воспитанному на общественной гласности, самоyвеpенности, бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить и втолковать, что то, что по-настоящему совеpшенно, подлинно, пpекpасно и хоpошо, в то же вpемя естественно смиpенно, так как именно благодаpя своемy совеpшенствy оно не нyждается в гласности, внешней славе, какой-либо пpопаганде. Именно благодаpя своему смиpению Дева Маpия, Матеpь Божия, сделалась pадостью всего миpа, величайшим откpовением кpасоты на земле; то же можно сказать о всех святых и о каждом человеке в pедкие минyты его сопpикосновения с Богом.
Как можно стать смиpенным? Для хpистианина - пpостой ответ: созеpцание Хpиста, воплощенного божественного смиpения, Того, в Котоpом Бог показал pаз и навсегда всю славу Свою в смиpении и все смиpение Свое в славе. Хpистос сказал в ночь Его наивысшего смиpения: "Hынепpославился Сын Человеческий, и Бог пpославился в нем" Иоанн, 13,31.
В конце концов смиpению yчишься, соpазмеpяя и сpавнивая каждое свое слово, каждый постyпок, всю свою жизнь с Хpистом. Потому что без Hего настоящее смиpение невозможно, тогда как y фаpисея даже веpа становится гоpдостью; в своем фаpисейском тщеславии он гоpдится своими человеческими, внешними достижениями. Пpиготовление к Посту начинается пpошением, молитвой о полyчении смиpения, так как смиpение - это начало настоящего покаяния.
Дело в том, что в Евангелии фарисеи это те, кто часто спорят со Спасителем и возражают его словам. Они считают, что более исполнительно относятся к заповедям и возвышают себя над остальными. Простые люди часто принимали их за учителей из-за праведного образа жизни. Иисус Христос всегда уличал их лицемерие и ругал за неправильное толкование слова Божьего, за что они считали это за угрозу их духовного авторитета. Но несмотря на своё заблуждение, в числе фарисеев были и те, кто искренне старались угодить Господу. Именно поэтому открывал Спаситель их души, чтобы спасти тех, кто преследовал благую цель своими неправильными деяниями.
Мытари были слугами римлян, которые захватили землю Израиля. В ряды мытарей нанимались местные иудеи, чтобы они собирали налог со своих земляков. Помимо налогов, предатели добывали собственную прибыль. Они могли спокойно отобрать последнее у бедных или оставить мать на руках с ребёнком без гроша. Находившиеся на службе у римлян считались врагами народа, ненавистными изгоями, с которыми брезговали даже заговорить. Но люди слишком боялись их, чтобы сопротивляться.
Но Иисус никогда не делил людей на добрых и злых. Мытари, наравне с другими, имели право покаяться перед Богом. За свою искренность, многим нередко прощались их грехи. Притча о мытаре и фарисее: «Те, кто возвышают себя, будут унижены» Притчи — это одна из главных отличительных черт в Евангелие. Через них Иисус общался с народом о гордости, о конфликтах и о примирении. Несмотря на то что эти короткие рассказы были озвучены более чем две тысячи лет назад, они до сих пор находят отклик в сердцах современных людей, будоражат их нутро.
Краткое содержание притчи, которая читается во время праздничной недели на литургии: Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже!
Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же вступим во следы мытаря с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении пред живою совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в перси. Первый путь земного благополучия — путь погибели в вечной жизни; второй — стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды. Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни?
Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас!
Будь милостив ко мне, грешнику! Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни.
Кто такой мытарь в Библии? Мытарь — сборщик податей. В новозаветные времена Иудея была одной из провинций Римской империи.
5 февраля 2023 г. - Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее
В Мессинском Типиконе 1131 г. Литургические грузинские памятники. В древнейших сохранившихся греческих и славянских редакциях Иерусалимского устава Sinait. Никодима 1319 г. Особых указаний о совершении малой вечерни, к-рая наряду с всенощным бдением является отличительной чертой воскресений и праздников с высоким статусом торжественности в Иерусалимском уставе, не дано, следов. На великой вечерне в составе всенощного бдения на «Господи, воззвах» поются 2 цикла воскресных стихир и самогласная стихира Триоди дважды , на «Славу» исполняется самогласен Триоди, на «И ныне» - догматик гласа. На стиховне вечерни поются воскресные стихиры «по алфавиту», на «Славу» исполняется самогласен Триоди, на «И ныне» - богородичен; отпустительный тропарь вечерни поется трижды.
Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному». Он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей. На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит нас, что первое условие для добродетели — это смирение и покаяние, а главное препятствие — гордость. Церковь внушает готовящимся к Великому Посту, подвигу и молитве, что исполнением того, что положено по Уставу, хвалиться не должно.
И молитва, и пост святы и спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием и превозношением.
Святитель Феофан Затворник говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния. Но Богу важнее, как молится каждый из нас сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы. Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть. Фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами — Хам».
Грешный человек пришел в храм, чтобы бесчестить других людей и похвалиться своими добрыми делами. Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие. Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим. Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку.
Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем! Господь показывает ложное благочестие — то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно — как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри. Как научиться молиться? Вот как надо молиться: мытарь, стоя вдали, не смел поднять глаз к небесам, но ударял себя в грудь, говоря: «Боже, милостив будь ко мне, грешнику».
Он стоял вдали. Бог видит его так же хорошо, когда он стоит неприметно в толпе, как если бы он стоял один в середине храма.
Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит».
А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Гордо вошел он в храм; стал впереди всех, на видном месте. В нем незаметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его дому. Он не думал о словах Писания: как «как страшно сие место! Ему и на мысль не приходило, что «кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» Гал. Не много ли таких и между христианами, которые входят в храм с таким видом, как бы Бог должен еще радоваться, что они только пришли? Не считают ли они самих себя Богом? Фарисей исповедовал перед Богом, что он не сделал таких-то и таких-то проступков. Не много ли и между нами таких людей, которые говорят перед Богом и ближними: «я ничего не уворовал и проч. Не могут ли они при этом быть с весьма дурным сердцем, исполненным злобы, гнева, зависти, вражды, жестокосердия и т.
Фарисей перечислял перед Богом свои добрые дела, свой пост и десятину. Есть и между христианами такие, которые, исполняя некоторые дела благочестия, не думают о том, как много они опустили добра, которое обязаны были сделать, имя для этого возможность. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями. Судил он об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывая их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает. О себе самой думает высоко, а о других низко. Напротив, смирение всегда думает о других лучше, чем о самом себе. Вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже — сучец из глаза ближнего!..
Многие и из нас охотно говорят о недостатках ближнего и нередко судят об этом даже в церкви, и таким образом уподобляются фарисею. Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей, — благодарил не за избавление от тяжких искушений ко греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие людн. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самохваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. Но не должен ли он был просить у Бога о прощении многих, особенно тайных, неосознанных грехов, — о благодати постоянного пребывания в добре? Молитву фарисея можно уподобить красивому мавзолею, воздвигнутому им над своим мертвым сердцем, с гордой надписью о своих воображаемых добродетелях. Он благодарил Бога — прекрасно, это одобрял и этого требовал Христос.
Но если бы вместо Бога он благодарил себя, то молитва не изменилась бы. Он указывал на внешние дела своего благочестия: на пост, — но пост, без соответственного расположения души, тщетен; на благотворительность, — но только как на дело, предписываемое законом, а не являющееся потребностью его души облегчить участь своего ближнего, что и оказалось в его жестоком, гордом пренебрежении к мытарю. В остальном он только не нарушал заповедей и заповедей опять таки внешних, — но этого мало: не делать зла еще не значит творить добро; это свидетельствует скорее о мертвенности сердца, для которого внутренний голос тщеславия заглушил призывы неба. В действительности вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости. И Бог её не слышал. А потому молившийся себе, как почтивший тварь более Творца, был осужден. Причины, почему была услышана молитва мытаря. Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божье уврачевать страдания немощи.
И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божьей. С благоволением взирал Бог на такую молитву мытаря, и «сей пошел оправданным в дом свой». В своей молитве мытарь высказался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением, а «унижающий себя возвысится» Лк. В чем же обнаружилось его смирение? Он не тискался вперед, хотя был человек должностной чиновник , собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия.
Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне. Глубокое, внутреннее сокрушение о грехах не может не выражаться биением в грудь. Благоговение к Богу преклоняет колена и проч. Его единственное желание — получить отпущение грехов. Приложим это к себе!
Бескровная жертва, совершаемая на литургии, напоминает нам о нашем грехе и побуждает к покаянию. Сын Божий за нас пострадал на кресте. Какая великая жертва со стороны Бога и какая тяжкая вина с нашей стороны! Не должны ли мы просить Бога о помиловании? Заслуги Спасителя — единственное средство спасения. Перед нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, к внешнему почету, всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или пойдем вслед за мытарем с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живой совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в грудь. Первый — путь земного благополучия, презирающего несчастья других — путь погибели в вечной жизни. Вторая стезя, горькая и темная здесь, приведет нас к Источнику Света и Правды.
Будем же избегать фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель. Последуем смирению мытаря, которое ведет к покаянию и отпущению грехов. Тщеславие отщетевает богатство правды; смирение же расточает страстей множество. Всяк возносящийся смирится; смиряяй же себе вознесется. Фарисейская праведность «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Евангельский фарисей был, по-видимому, человек благочестивый: он молился, постился, благотворил бедным и не имел грубых пороков. Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст. Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь.
Судя по внешности, эти люди — не очень плохие. Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность. Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний. Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла. Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды.
Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету. Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»? В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом.
Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая.
Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны.
Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом.
Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков?
Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению?
Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым.
Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный.
Мытарь олицетворяет собою кающегося грешника, а фарисей — человека, только внешне сохраняющего благочестие, на самом же деле не видящего своих грехов. Эта притча задает тон на весь Пост, напоминает о смирении, истинном начале, осознании своих ошибок, о гордыне и эгоизме, как основной причине страданий. Только так мы можем увидеть свои ошибки и измениться к лучшему. Притча учит тому, что мы должны подойти к Посту с покаянием и без гордыни. Ведь гордыня — это неуважение, злость. А смирение — признание и уважение к другому человеку и умение мужественно признать себя несовершенным, увидеть свои ошибки, и начать исправлять их. Притча состоит всего из 3 строк, но с сказанное можно отнести и к современному обществу. Часто государственной, общественной, и даже частная жизнь строится на самопревозношении или гордыне. При этом самоутверждение в своем статусе нередко происходит через саморекламу, хвастовство, которые вошли в нашу жизнь так прочно, что мы их и не замечаем. Чтобы возвыситься над своими конкурентами многие используют критику, унижение, разнос в пух и прах. Самое неприятное, что подобное становится нормой.
Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле — утверждение своего «я». А с другой стороны — молитва Богу того, кто нуждается в Нем, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному». Он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей.
Один из насельников шёл на солеварню и услышал голос: «Возьми образ Мой». Монах решил, что это наваждение и не стал реагировать. Но на следующий день всё в точности повторилось. Инок огляделся, и увидел на камне над пещеркой, где била солёная вода, образ Божией Матери. По иконографии он был схож с Казанской иконой, явленной в 1579 году, но имел некоторые отличия в деталях одежды Пречистой Девы. Образ стали называть Табынским. Он хранился в Вознесенской пустыни и исчез после разорения монастыря кочевниками в конце семнадцатого века. Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону. Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником.