Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. Дне Велеса: история празднования, какого числа будет в 2024, заговоры, традиции. Главная» Новости» 11 февраля волчий день день велеса. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Великий Велесов день 24 февраля, приметы, традиции, обряды и поверья.
Велесов день 11 февраля – славянский праздник середины зимы
Вот бог Велес и ходит по лесам, горам и полям, играя в свою волшебную дудочку, тем самым, согревая Матушку-Землю, и, напоминая всем, что Весна всё ближе и ближе. Друзья, если вы захотите поблагодарить бога Велеса за его Труды, то для этого подойдёт квас, мёд, ягоды можно замороженные , различные травы, хлеб только целый, не резанный и медные монеты. Тотемами бога Велеса считаются: медведь, олень, корова и лось. Атрибут бога Велеса — Волшебный посох из тиса, ореха или сосны. Оберегом талисманом, амулетом бога Велеса считаются символы под названием «Знак Велеса» и «Печать Велеса».
Великий Велесов день 11 февраля. Велес Славянский Бог.
Велесовы Святки. Изображение Велеса. Велес скотий Бог. Зимний Велесов день. Велесовы Волчьи Святки. Велес языческих богов древних славян.
Праздники 24 февраля Великий Велесов день. Велес с рогами. Изображение Бога Велеса. Велес,Велесов день,- праздник.. Вещий Велес. Велес, Велесова ночь.
День Бога Велеса. Велес Велесов день. Празднование Велесова дня. Велес Бог трех миров. Велеса день 3 февраля. Велесов день середина зимы.
Велес мифология древних славян. День Велеса 28 февраля. День Велеса у славян. Великий Велесов день коровий праздник. Громница Славянский праздник. Домашнее капище.
Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. На Капище либо в месте, указанном сведущими людьми особливо начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа — могучие обереги для одних и предметы Силы, связующие сие место с Иным Миром, для других. Нощью волхвы отправляются туда в одиночестве, где творят особые священнодействия, дабы узнать Волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими — Вещими и, по поверьям, всегда сбываются... Мудр и могуч Быкоголовый Велес — Вещий Бог! Всяк живот приветствует Его: славься, наш Защитник!
При этом Велес был одним и немногих божеств, кому дозволено было перемещаться в трёх мирах, следя за порядком. Он считался одним из главных богов, а некоторые племена почитали его больше, чем верховного властителя Перуна. Поскольку легенды рассказывали, что именно Велес научил народ сеять хлеб и возделывать землю, на эту пору приходилось главное торжество, что устраивали в честь бога. День Снопа Велеса был связан с семейными обрядами. Непременной традицией был праздничный обед, причём за столом собирались все члены семьи.
Люди благодарили Велеса за посланные богатства, просили о хорошем урожае. Многие обряды Дня Снопа Велеса были связаны с пшеницей obozrevatel. Нередко ко Дню Снопа Велеса его украшали лентами и цветами. На протяжении всей зимы использовали зерно из священного снопа, а по весне его смешивали с новыми зёрнами, предназначенными для посева. Так отмечалась связь поколений и единство рода.
Считалось, что в июльский праздник к этому священному предмету переходит сила бога, то есть он становится оберегом. Считалось, что такие обереги могут защитить скот от болезней, а человека способны одарить мудростью и талантами. В качестве главного угощения на праздник готовили кашу, обильно сдобренную маслом.
Велесов День — обряды и ритуалы на летнем и зимнем празднике
Славяне проводили специальные обряды, которые обеспечивали защиту дома и семьи, привлекали удачу, помогали найти ответ на самые сложные вопросы. Большинство традиций утеряно, так как сохранилось мало летописных источников с описанием старинных ритуалов. Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения. При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю.
Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету. Уговаривали принять угощение, повторяя: «Не побрезгуй, отведай угощения нашего. Будь дому этому хозяином, а семейству моему — хранителем».
Не убирали гостинец до утра, на рассвете вино выливали, сладости скармливали птицам. Ритуал не выходил за рамки христианских традиций, так как церковь не причисляла домового к нечистой силе. Напротив, священники уверены, что домовой является светлым духом, так как обитает в Красном углу — под образами. Обряд получения ответа на заданный вопрос Ритуал помогал славянам связаться с покойными предками, чтобы узнать что-то важное, способное повлиять на судьбу. Ночью следовало точно сформулировать вопрос и задать его после слов: «Сегодня ты в наш мир придешь. Подскажи, как поступить, что сделать».
Чаще обращались к недавно покинувшим свет родственникам — родителям, братьям и сестрам, дедушкам. Называли их по имени, задавали вопрос в кровати, так как верили, что этой ночью приходят вещие сны. Обряд полезных знакомств Славяне считали, что в канун праздника, а тем более ночью, следует избегать случайных знакомств, так как они вносят в жизнь проблемы. Но если необходимо было познакомиться с каким-либо человеком, предпринимали меры, сводящие к нулю риски негатива. Для этого перед сном проговаривали: «Чур, чур от знакомства дурного. Господи, дай друга мне хорошего»!
Ложась спать, надевали вывернутую наизнанку пижаму, чтобы уберечься от сглаза. Обряд привлечения богатства Люди верили, что монеты притягивают деньги, поэтому собирали мелочь и складывали в кошель. Собранные денежки раздавали нищим, совершая благое дело и отводя от себя бедность. Чтобы приворот на финансовую удачу сработал наверняка, ритуал сопровождали заговором: «Пусть монетка моя помогает нуждающимся. Обернется она вокруг и вернется достатком ко мне»!
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Костюмированные праздники: Некоторые праздничные мероприятия могут включать в себя костюмированные шествия, где участники могут наряжаться в образы древних божеств, включая образ Велеса. Это создает атмосферу волшебства и воссоздает атмосферу древности. Гадания и предсказания: Славяне считали Великий Велесов день благоприятным для гаданий и предсказаний. Традиционные методы включают в себя гадание по картах, сновидениям, чтение символов на восках и другие мистические практики. Культурные мероприятия: В современном обществе Великий Велесов день может быть отмечен культурными мероприятиями, посвященными славянской истории и традициям. Это могут быть выставки, лекции, мастер-классы, посвященные мифологии и культуре славян. Кто отмечает Великий Велесов день: Празднование Великого Велесова дня в основном связано с людьми, которые интересуются славянской мифологией и культурой.
Косари полагали, что в нём во время косьбы селился дух поля, а значит, суть Велеса. Существовала такая пословица: «Вспахать до Велесова дня, взборонить до Перунова дня, посеять — до Спаса». Велес покровительствовал всем сельскохозяйственным работам. Под Алатырем размещён вход в пекло. Вспоминали огнищане о том, что лишь Велес мог от входа отвалить Алатырь, и потому почившие попасть не могут в Навь, минуя Велеса. Осень После того как завершится осенний Велесов день, начинается ночь. У древних славян — это Марина Велесова ночь — волшебная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог бесповоротно передаёт Чернобогу Коло Года, а Врата Нави широко распахнуты в Явь до первых петухов. Грядущий день 1 ноября очень часто называют Мариным днём. В соответствии с народными верованиями, в эту ночь души пращуров навещают своих внуков-правнуков, живущих в Яви, последний раз в году. После этого они до будущей весны улетают в светлый Ирий. Источник Велесов день в 2022 году — какого числа празднуется, как отмечать Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важно место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как в Русь было введено христианство, то и некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли. Не поддался изменениям только Велесов день. Узнаем, когда он празднуется и что в этот день учитывалось. Откуда пришло название Велесовы дни Праздник получил свое название от имени древнего языческого бога. День бога Велеса, который покровительствовал скотоводству, по преданию праздновали 11 февраля. В этот день бог спускался на землю с дудочкой. Он играл на ней, чтобы люди и природа до конца не окунались в дрему. Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел. Как появился великий Велесов день Все кто интересуется мифологией славян наравне с Велесом могут назвать и других богов, таких как Стрибог, Мокошь или Перун. Но далеко не все знают о том, почему именно в его честь был назван самое грандиозное языческое торжество. День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами. Одно предание гласит о том, что Велес был рожден светлым божеством. Происхождение этой теории не найдено, но именно ей славяне придавали особую ценность. В предназначении бога есть что-то великое. Что это на самом деле известно лишь Роду-прародителю. Земнун — богиня, которую часто изображали в виде коровы, она является матерью Велеса. Возможно именно поэтому одна из сфер власти Велеса животноводство. По другим поверьям бог был еще и покровителем колдунов, исполнителей песен и писателей. Представляли Велеса в образе бурого медведя. Считалось, что он полноправный владелец лесных угодий. Возможно именно поэтому символом божества стал отпечаток медвежьей лапы. В древние времена празднование приходилось на 11 февраля, Дата празднования назначена не случайно. Согласно легендам именно в этот день бог начинает переходить в потусторонние миры. Он проходит и по светлым и по темным вселенным, которые загадочны и недосягаемы. И как уже было сказано именно в этих мирах он обрел важные знания и даже получил вселенское могущество. Именно поэтому Велес стоит в одном ряду с главным божеством. Обряды на Велесов день С самого утра люди занимались изгнанием смерти коров. Иногда обряд проводили и раньше Малые Святки. Эти дни Велеса в году проходят с 4 по 11 февраля. В этом принимают участие исключительно женщины. Мужчины и дети не должны выходить из дома, пока мать не вернется после обряда. Нужно было опахать деревню и сделать снежную бороздую. Считалось, что ее не переступит смерть скота. В установленный день недели Велеса можно было создать защиту скотины. Животным давали лучший корм или выпекали особенный хлеб, который отдавали коровам. Этим установленным днем является День снопа Велеса. В хлеб можно было добавить колосья из особого снопа, который создавали во время сбора урожая. Собирая сноп приговаривали: Эти же зерна вставляли на мороз, а позже добавляли к основным перед посевом.
Великий Велесов день 24 февраля. Время пробуждения и защиты
Новости Оренбурга» Полезно знать» Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20. В Велесов день, 24 февраля, запрещено работать. Существует поверье, согласно которому лучше отложить важные дела и тяжкий труд, однако это не касается ухода за скотом. 24 февраля отмечается старинный славянский языческий праздник — Великий Велесов день.
Зимний и летний день снопа Велеса — заговоры, молитвы и славления
Дне Велеса: история празднования, какого числа будет в 2024, заговоры, традиции. Верующие 24 февраля отмечают торжество под названием Великий Велисов день, который также называют Днем святого Власа. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Великий праздник славян — Велесов день — приходится на 11 февраля.
Великий день Велеса — 11 февраля! Традиции и обряды этого дня!
Велесов день — день народного календаря у славян, посвящённый Богу Велесу и отмечаемый нашими предками по действующему календарю 24 февраля (по старому стилю это было 11. Современные языческие общины отмечают День Велеса в данном временном промежутке, выбирая подходящий выходной. Именно эту ипостась Велеса почитали на Руси в Велесов день 11 февраля 2021. Большинство обрядов в этот день были связаны с сохранением и улучшением домашнего скота, например, обряд изгнания коровьей смерти! Собственно Велесов день приходится на середину зимы.
Связь между Днем Велеса и его Ночью
- Обычаи праздника Велесов день 24 февраля 2023 года
- День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога”
- Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
- Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20
- Описание праздника Бога Велеса
- Велесова ночь в 2024 году
День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога”
Древние славяне отмечали его ежегодно, а приходился он на 12 июля. Этот день был особо значимым для наших предков. Во время праздника народ устраивал пиршества, а неизменной частью торжеств были семейные обряды, связанные с обращением к богу, просьбой послать щедрый урожай и благополучие. Центральное место в обрядах, конечно, занимал сноп. Как же отмечали День Снопа Велеса? И почему именно сноп был главным символом праздника? Значение Велеса и его праздника В пантеоне древних славян Велес занимал особое место.
При этом Велес был одним и немногих божеств, кому дозволено было перемещаться в трёх мирах, следя за порядком. Он считался одним из главных богов, а некоторые племена почитали его больше, чем верховного властителя Перуна. Поскольку легенды рассказывали, что именно Велес научил народ сеять хлеб и возделывать землю, на эту пору приходилось главное торжество, что устраивали в честь бога. День Снопа Велеса был связан с семейными обрядами. Непременной традицией был праздничный обед, причём за столом собирались все члены семьи. Люди благодарили Велеса за посланные богатства, просили о хорошем урожае.
В Европе это был Хэллоуин или Самхейн , у славян — Велесов день. Смысл праздника не слишком менялся у разных народов: задобрить предков, защититься от злых духов, заглянуть в будущее либо совершить сложный магический обряд. Празднование Самхейна на Руси До принятия Григорианского календаря, начало Нового года попадало на последний месяц осени. Этот день являлся одним из самых важных для язычников. Считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября Белобог отдает свои полномочия Чернобогу, открывает дорогу холодам и снегу. До рассвета врата потустороннего мира оставались открыты для всех, кто хотел пообщаться с покойными родственниками или спросить у них совета. Перед наступлением Велесовой ночи, необходимо было неделю поминать усопших. Этот период назывался первые Осенние Деды, в который входил праздник, посвященный богине Макоши.
Считалось, что после него вся вода замерзает, а земля впадает в спячку до весны. С 1 по 7 ноября шли вторые Осенние Деды. Связь между Днем Велеса и его Ночью По сути — это парные праздники, которые знаменуют начало и конец холодов. Сначала, 31 октября, Велес проигрывает Чернобогу, отдавая ему свои права до 28 февраля. Но имеются свидетельства, когда дату переносили и раньше — на 11 февраля. Современные языческие общины отмечают День Велеса в данном временном промежутке, выбирая подходящий выходной. Празднование напоминает Масленицу. Устраиваются шутливые бои между богиней смерти Мореной и Велесом.
Последний, согласно традиции, всегда выигрывает в поединках. На стол хозяйки подают выпечку с медом, сметану, молоко, сыры. А вот говядину стараются не использовать, как дань уважения корове Земун, кормилице бога. Традиции Дня всех Святых Помимо обрядов, Велесовой ночью нужно было соблюсти определенные «правила этикета», чтобы не обидеть гостей из другого мира. В первую очередь, за столом накрывали несколько пустых мест — для духов и домового.
Это в первую очередь источник питания, шерсти и рабочей силы для работы на полях летом. От жизни домашнего скота зависела жизнь людей. Таким образом, домашний скот был источником хорошей жизни, богатства и изобилия. В современном мире жизнь людей сильно поменялась и, ни для кого не секрет, что большинство из нас не зависит от наличия дома большого животного хозяйства.
Чем грозят встречи с незнакомцами в ночь Самхейна На Самайн лучше избегать встреч с незнакомыми людьми, так как это не принесет пользы, наоборот, может привлечь несчастья в семью. Но в некоторых случаях нельзя избежать знакомства. Чтобы нейтрализовать влияние праздника, в канун Дня всех Святых человек надевал наизнанку ночнушку или пижаму и приговаривал: «Чур меня от знакомства дурного. Дай, Бог, мне друга хорошего». Денежный обряд в День всех Святых Как бы парадоксально это ни звучало, но чтобы приобрести богатство, денежный обряд в День всех Святых требует, чтобы с ним расстались. Перед Самхейном собирались мелкие монеты, над ними читался заговор: «Пусть денежка поможет всякому, кто в ней нуждается, а затем ко мне вернется! После делались пожертвования для нищих. В ночь Самхейна гадают на отношения Во все времена женщинам хотелось быть уверенными, что муж любит и грезит только о единственной законной жене. В Велесову ночь у них появлялся шанс узнать ответы на свои мольбы. Достаточно было подвесить обручальное кольцо супруга на нитку и понаблюдать за ним.
Если золотой ободок начинал качаться, значит, есть соперница. Приметы на Самхейн у Славян Ночь Самхейна тождественная Велесовой ночи у славян, поэтому их суеверия и кельтские во многом похожи. Если печь дымит и не желает разгораться, высока вероятность, что в дом проникли злые духи. Увидеть призрак своего родственника является добрым предзнаменованием, но только один день в году. Все остальное время это дурная примета, указывающая на проблемы со здоровьем или скорую смерть. После раздачи милостыни домой старались возвращаться так, чтобы не встретить нищих. Тогда будущий год обещал быть очень прибыльным. Боязнь черных кошек уже стала притчей во языцех, но в Велесову ночь больше стоило опасаться собак. Запустить черного барбоса в дом означало заполучить нового опасного врага. Зато животное с белым мехом приносило удачу.
Ни под каким предлогом в день праздника не давали взаймы.
Весенние славянские праздники и обряды
- Что значит велесов день
- Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20
- Велесов день 24 февраля 2024: что за праздник и как его отметить | «Красный Север»
- Велесов день 24 февраля 2023 года связан с множеством примет, поверий и традиций
- Что такое велесов день
- Почему Велесов День?