Новости масленица является ли православным праздником

Масленица является неделей народных гуляний. Праздник не относится к церковным, но совпадает по времени с православной Сырной седмицей, которая должна готовить верующих к Великому посту. Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Масленичная неделя, как отметил священник, достаточно гармонично вписалась и в православные традиции.

Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами

В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы. Масленичная неделя, или Масленица, – сугубо народное название. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом? "РГ" публикует Православный календарь на 2023 год с датами православных праздников и кратким объяснением их смысла, указывая дни памяти в честь святых и чудотворных икон, а также напоминает о датах родительских суббот.

Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния

В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Масленичная неделя, или Масленица, – сугубо народное название. Священнослужитель русской православной церкви Николай Савченко рассказал корреспонденту интернет-издания «Подмосковье сегодня», можно ли православным праздновать масленицу, которая считается языческим праздником.

Можно ли есть рыбу в последнюю неделю перед Великим постом?

Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней. Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.

Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"

Затем Масленицу ставили на снежной горе. Вторник — «Заигрыши». С этого дня начинались разного рода развлечения, например, представления в больших деревянных балаганах помещения для народных театральных зрелищ , где давали представления во главе с Петрушкой. Также вторник Масленицы — это день сватовства. Молодёжь собиралась вечером, чтобы весело провести время и заодно присмотреться друг к другу.

Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи играли свадьбу. Среда — «Лакомка». Масленичная среда отличалась богатыми столами. В этот день мать жены печёт блины и угощает ими зятя.

Считается, что чем обильнее были блюда на её столе, тем больше тёща благоволила к мужу своей дочери. Кроме этого, повсюду появлялись торговые палатки, где продавались горячие сбитни напитки из воды, мёда и пряностей , калёные орехи и медовые пряники. Четверг — «Разгул». Его ещё называют началом широкой Масленицы.

Именно в этот день проходили жаркие кулачные бои, кулачки. Начинались катания на санях, прыжки через костёр, берущие своё начало из Древней Руси.

У нас в подворье до 200 человек, это колеблющаяся цифра. Я в какой-то момент подумал: приходит человек, «дайте копейку». Дают ему добрые люди копейку, он пойдет в магазин, выпьет. И что хорошее мы ему сделали? Если человек приходят за помощью, мы говорим: у нас есть подворье, там нужно молиться, трудиться и соблюдать режим. И человек соглашается, потому что ему некуда идти.

Человек, пропивший все и вся, живущий на свалке, одичал уже. Этому человеку можно помочь, его остановить. Мы это делаем уже 25 лет. Проблема в том, что если люди покалеченные, они уже ничего делать не могут, но как-то им надо помогать. Мы ездим во вторую больницу. И была картина. Бомжа без ног выставили в коляске. Сделали все что можно, но держать его никто не будет.

Когда я посмотрел, сердце очень сильно заболело. А он же человек! Протоиерей Андрей Лемешонок: Помощь людям, которые, будучи еще молодыми, убивают себя наркотиками. Они не могут справиться сами. Тут никакие шаги не помогут, нужно, чтобы человек действительно попал в то место, где его начали понимать, у него есть возможность выбора. У нас есть люди, которые уже по 20 лет живут и говорят: ни разу в тюрьму не попал, а раньше больше двух месяцев на свободе не был. Это очень трудно. Бог нас вел к этому, он нас ведет каким-то решением очень осторожно, чтобы мы не сорвались, не надорвались.

Сейчас в Беларуси такое благоприятное время, оно никогда не было таким! Были пророчества об этом, что сейчас мы можем вести диалог с властями, идти в школы, к молодежи. Мы должны это делать!

Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. В Прощеное воскресенье, последнее перед Великим постом, вспоминается библейское сказание об изгнании праотца Адама из рая. Библия говорит нам, что первой заповедью, которую Бог дал человеку, было послушание. Послушание, движущей силой которого является любовь к Богу, к своему Творцу — это простое и ясное предписание. Из повиновения и смирения рождаются все другие добродетели, из умствования же — все греховные помыслы. Человеку не надо было ни знать ничего, кроме Бога, ни рассуждать вне Бога, поскольку послушание по любви есть главная обязанность разумной души, признающей своего Создателя.

Ведь человек сотворен по замыслу Бога, чтобы отразить природу Бога. Он имеет изначальную ценность творения. Но из-за грехопадения внутренняя изначальная природа, данная человеку, была им утрачена.

Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси.

Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде.

Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо.

Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи.

Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего.

Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника».

Почему так называется?

  • Не стоит придавать значение языческим «обрядам»
  • Актуальный комментарий. Масленица: как православным христианам относиться к этому празднику
  • Не стоит придавать значение языческим «обрядам»
  • Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
  • Масленица-2024 в России: язычество и православие – традиции праздника в фактах
  • Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело

Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно

Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Масленичная неделя, или Масленица, – сугубо народное название. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе. Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Масленица является неделей народных гуляний.

Миф 2. Масленица – православный праздник

  • Готовимся к Великому посту
  • КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
  • Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
  • Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
  • Масленичная неделя
  • История праздника Масленицы

Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым

— Первое известное упоминание Масленицы — «Масленая неделя» — встречается в Повести временных лет, то есть в XII веке. Масленица — это народный праздник, который имеет некоторые языческие корни. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Масленица и православие: как церковь относится к празднику. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Однако корни у этого праздника – языческие, а потому у многих возникает вопрос: могут ли отмечать Масленицу православные верующие?

Православный календарь на 2023 год

Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом. С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения.

Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести. Ведь Масленица — это веселье и обилие еды, в то время как Великий пост олицетворяет воздержание от сытной и обильной пищи, смирение и покаяние.

В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев. Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию.

Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица». Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя.

Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву. И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги. Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком. До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны.

В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы.

Ярило был не только солнечным богом, но и богом плодородия. Сожженное чучело превращалось в пепел, который служил удобрением для почвы и делал ее плодородной. Столетия назад в некоторых уголках нашей страны масленичное чучело перед сожжением проносили по территории села в закрытой посудине, похожей на гроб. На Масленицу девушкам было запрещено трудиться, они должны были только есть блины и веселиться.

Поэтому праздник часто называли Бабьей неделей. Курентованье — это праздник у словенцев, аналог нашей Масленицы. В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары.

Эти славяне гуляют и веселятся всегда в рогатых масках. Еще двести лет назад сода была настолько дорогой и недоступной для хозяюшек, что вместо нее в приготовлении теста для масленичных блинов использовали снег, благодаря которому блинчики становились пышными и воздушными. Масленичные приметы и гадания Масленица у многих людей ассоциируется исключительно с блинами. В деревнях еще частично сохранились определенных масленичные традиции: отмечать каждый день, приглашать гостей согласно народному уставу зятя с дочерью — в среду, тещу — в пятницу, родственников мужа — в субботу.

Но существуют еще и гадания на Масленицу, о которых знают далеко не все. Неудивительно, ведь данный праздник больше веселый и связанный с гуляниями, нежели с попытками узнать будущее. Какие же масленичные гадания можно выделить особенно? На блинах.

Это даже не столько полноценное гадание, сколько психологический портрет потенциального ухажера. Если ему нравятся блины с вареньем, то он несколько инфантильный и не готов к серьезным отношениям. Со сливочным маслом — спокойный и уравновешенный человек, предпочитающий стабильность и гармонию во всем, не склонен к авантюрам и не любит перемен. С икрой — самодостаточный, рассудительный, умный и способный хорошо зарабатывать, возможно, отличный финансовый аналитик.

Со сметаной — человек тонкой душевной организации, творческий, ранимый, эмоциональный, обидчивый, меланхолик.

Четверг-Разгуляй Четверг-Разгуляй — это начало широкой Масленицы. С этого дня начинаются различные гуляния, в городах и деревнях проводятся праздничные шествия и ярмарки.

Одной из ярких традиций Разгуляя является участие в костюмированных карнавалах. Люди наряжаются в разнообразных персонажей, таких как животные, сказочные герои, исторические фигуры и другие интересные костюмы. Старики и дети катались с горок, а парни постарше устраивали на реках карусель — вмораживали в лёд бревно, к которому крепили колесо, за колесо цепляли санки и крутили его, катая по льду детей и девушек.

Традиционным развлечением были конные скачки. Крестьяне соревновались и верхом, и в санях, а в самых богатых уездах запрягали лошадей тройками, пятёрками или семёрками. В гривы коням вплетали яркие ленты.

На Масленицу молодёжи позволялось вести себя более вольно, чем в другие дни: девушки позволяли целовать себя в губы и катались с парнями с горок и на лошадях. Всё это требовало немалых средств, и в народе праздник характеризовали так: "Масленица-объедуха, деньгам приберуха! Сама жена зятя пекла блины к приходу своей матери.

А чтобы похвастаться перед своими подругами, за какого хорошего парня выдала свою дочь, она приводила их с собой. Именно поэтому пятница и называлась Тещины вечерки. Кустодиев "Масленица" Суббота была посвящена посиделкам и общению молодых невесток с их золовками - сестрами и родственницами мужа.

Девушки встречались, чтобы поесть, поговорить и поделиться сплетнями. На такие сборы приглашались не только золовки, но и подруги и родня. Если сестры мужа были замужем, то приглашались замужние подруги, а если нет, то свободные.

К тому же, хорошим тоном было делать всем гостям маленькие, но приятные подарки. Прощеное воскресенье В конце масленичной недели наступало Прощеное воскресенье. Люди просили прощения за все обиды, которые они причинили друг другу в течение года.

Интересно, что эта традиция дошла до наших дней. Также в последний день масленичной недели люди могли есть непостные продукты. Всё, что осталось после праздника, нужно было съесть или поделиться с бедными.

Если такой возможности не было, остатки сжигали, чтобы не дать еде испортиться. В воскресенье гулянья достигали кульминации, в конце которых соломенное чучело либо разбрасывали по полям, либо, вручив ему в руки поминальный блин, сжигали, приговаривая: "Блины, масло, молоко сгорели, их есть теперь нельзя, можно только поститься". Вообще, обычай гулять на Масленицу на Руси превосходил все мыслимые и немыслимые прочие гулянья.

Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, — вовсе не грешно, матушка…» Впоследствии традицию «мягкого» вхождения в Великий Пост переняли миряне, хорошо понимавшие, что переход к строгости воздержания должен быть не резким. Так возникла подготовительная к Четыредесятнице седмица. Как относится к празднику Церковь Ап.

Павел говорил, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах…» Рим. Церковь, отвергая язычество, никогда не отвергала людей, тех, кто, по мере сил своих, ищет Бога, пусть ошибается, как человек. Оттого она не столько уничтожала обычаи, сколько «переплавляла» их, давая новое, христианское содержание. Касалось это и Масленицы — собственно языческого действа «встречи весны», в котором, однако: проявлялось характерное для славян, как народа земледельческого, острое ощущение связи человека с природой, радость о ее пробуждении после зимы; здесь вполне применимы слова Апостола, сказавшего, что для язычников Бог, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» Рим. Таковы основания возникновения «сплава» христианской веры с некоторыми языческими традициями.

Что, конечно, не означает, что православие приняло языческую Масленицу, но — лишь то, что оно не отвергает в ней то, что «по природе законно», соответствует Божиим установлением, но совершенно не приемлет суеверия, языческие обряды магического характера, и конечно, «веселие», переходящее разумные границы, становящееся разгулом. Народные традиции и обычаи празднования на Руси Языческое содержание обычаев недели постепенно уходило с христианизацией Руси , оставляя лишь «веселость», соответствующую древней традиции подготовки к Великому Посту. Впрочем, отход от язычества происходил не сам собой, это — результат большой работы пастырей Церкви, неустанно убеждавших людей в пагубности языческих суеверий. Например, после нескольких проповедей свт. Старые обычаи, правда, возобновились по уходе владыки с кафедры.

Символ Масленицы Им обычно считается чучело из соломы, как правило, женское. Его изготавливали в первый день недели. Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны. Масленичная неделя Крестьянская традиция требовала проводить каждый из ее дней особым образом: понедельник считался «встречей» Масленицы: начинали печь блины, причем первый отдавался нищим ради поминовения усопших; вторник именовался «заигрыши»: это были «смотрины» невест; молодых парней приглашали покататься с гор, поесть блинов: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!

Стоит сказать, что церковная подготовка к Посту все это время шла своим чередом: например, среда и пятница были днями, когда не совершалась литургия, а за утренней службой впервые читалась великопостная молитва св. Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало — как, впрочем, сейчас. Последний день русской Масленицы Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы — и заговеньем на Великий Пост.

Масленица: что за праздник и как его отмечать

Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю.

Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.

По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.

Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.

Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.

Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.

Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.

Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.

Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.

Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки». Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

Люди поклонялись Кому — медвежьему богу. По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей. Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка. Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай.

Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни — широкой масленицей. Кроме обычных гуляний, в эти дни было принято родственникам, особенно родственникам мужа и жены приглашать друг друга на блины — традиционное блюдо этих праздничных дней. Тёщины вечёрки, золовкины посиделки — так именовались эти дни. В воскресенье, которое называется прощенным воскресеньем, принято было просить друг у друга прощения. Сейчас масленица отмечается, увы, совсем иначе. Верующие редко собираются вместе, прощения просят в основном в храме, зачастую у людей, перед которыми у нас нет никакой вины. Невоцерковленные сжигают чучело, возрождают гадания и прочие языческие обряды. Как было бы хорошо, если бы мы вернулись к нашим исконным обычаям, когда на масленичной неделе совершалось примирение с теми, кто действительно мог причинить нам досаду и уж особенно — кого обидели мы сами. Проведя неделю в веселье, легче посвятить себя времени воздержания, которым для каждого верующего является Великий пост. Протоиерей Андрей Ефанов Советские партработники худо-бедно все же как-то связывали Масленицу с православной традицией. Но некоторые из нынешних ревнителей благочестия напрочь отрицают эту связь, усматривая в масленичных гуляньях исключительно рецидивы язычества. По мнению борцов с пресловутым русским двоеверием, и блины-то есть едва ли не грешно, поскольку, как считают какие-то неведомые культурологи, символизируют они древнеславянское солнечное божество Ярилу. Ну, а уж катание на тройках с бубенцами да сожжение соломенного чучела — сущее идолопоклонство! Протоиерей Михаил Воробьев ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Может быть, и правда не есть блинов? Ну как согрешишь?.. Но что же это за вера такая, если она может серьезно поколебаться от блинов и соломенных чучел? Попробуем разобраться… Русское двоеверие — несомненный факт. Только относится он больше к первым векам христианской истории Руси. Тогда действительно нательные крестики соединялись с солярными символами или присоединялись к вполне языческим лунницам. Однако, уже начиная со времен монгольского нашествия, они исчезают из обихода. Христианская вера, по крайней мере у великороссов, становится единственным содержанием религиозной жизни. И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий