Финикийцы поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. богом плодородия (в поздней - богом считался Ваал). Мифология 6 букв сканворд. Кроссворд из 10 слов на тему древний Египет. Кроссворд боги Египта 5 класс.
Бог плодородия у финикийцев и греков. 6 букв. Какой ответ?
6 букв Цветок из лютиковых - 6 букв Бог плодородия любимец Афродиты? Решения для определения БОГ ПЛОДОРОДИЯ В ФИНИКИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова. Верховным богом финикийцев был Эл. Верховным богом финикийцев являлся Эл [2]. Правда, финикийцы, по крайней мере финикийцы I тысячелетия до н. э., со своими реальными нуждами мало к нему обращались. Это слово имеет 6 букв и связано как с финикийской мифологией (Адонис был богом красоты и растений) так и с цветками (например, адонис весенний — вид однолетних растений). Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов.
Финикийский бог или цветок (6 букв сканворд кроссворд)
В этом случае, также необходимо учесть взаимодействие с другими словами в кроссворде или сканворде для установления правильного ответа. Заключение Финикийский бог или цветок, состоящий из шести букв, представляет собой задачу в сканвордах и кроссвордах. Ответ может быть как именем финикийского бога, так и названием цветка, в зависимости от контекста головоломки. Необходимо использовать другие слова, уже заполненные в головоломке, чтобы найти правильное решение.
Как божественное дитя Хонсу часто отождествлялся с Ихи и Нефертумом.
Хонсу очень почитался в народе, прежде всего, как бог-оракул и защитник от болезней. Так, на некоторых фресках его можно видеть в сопровождении Гора, стоящего на крокодилах. В возвышенном смысле ребенок луны считался одним из образов молодого Гора. Такого рода связи основывались в мышлении древних египтян на более глубоком осознании того, что время не идет строго прямолинейно, что все процессы, в конечном счете, проходят одновременно. Поэтому можно было обращаться в любое время к разным возрастным обликам одного бога, в некоторой степени, как к самостоятельным личностям.
Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками. Как сын Себека и Хатхор, Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила — в Эдфу. Так же имел много самых разнообразных ипостасей: «сердце Ра», «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра, ведущий счет времени», «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества», «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник». Хапи, Повелитель рыб и птиц болотных Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии, который олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, и позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам реки. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила.
Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки несущей растения». Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила.
Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии. Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи.
Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был в наличии специальный измерительное сооружение «ниломер», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды.
В период XIX династии Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. На стенах храма Хатхор в Дендере есть много изображений Хапи, с женской грудью с весьма странным её расположением. Упуаут, открыватель путей Упуаут, Упуат др.
Упуаут был богом-волком, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют [Ликополис в греко-римский период]. Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд. Изначально Упуаут рассматривался как бог-волк, именем которого был назван Ликополис, то есть «город волков». Также вполне вероятно, что штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами.
Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать царя на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела». В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын.
Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода.
Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус. Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum».
У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера.
А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур.
Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира.
Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином.
Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту.
Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка.
Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето.
Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие. Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой.
Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы? Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина.
Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего.
В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах.
Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души.
На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе.
В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение.
Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви. Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт!
Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения.
В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов.
Молния была творением Зевса Керауноса лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur , как и славянского бога грома Перуна по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте.
В христианскую эпоху молния в символическом мире образов считалась знаком непосредственного присутствия Бога Откровение заповедей на горе Синай или его наказания Страшный суд. У североамериканских индейцев молния возникает из сверхъестественных «птиц грома», и там молния изображается в виде известной нам зигзагообразной стрелы. У мексиканских ацтеков молния представлялась богом Холотлом в образе собаки, который одновременно был сопровождающим умерших.
Молния раскалывает землю и открывает тем самым дорогу в преисподню для богов и людей. В Древнем Перу во времена инков гром и молния назывались одним и тем же словом «иллапа», и это имя индейцы дали также слову «пушка» испанских завоевателей. По сведениям Гарсиласо де ла Вега 1539—1616 , гром и молния, однако, не почитались как боги, а считались слугами святого Солнца, которые проживали не на небе, а в воздушном пространстве.
В глубинно-психологической символике молния связывается преимущественно с мужской жизненностью. Зажженный ею «огонь страсти, как и увлеченность идеями, — это также пламя, в котором можно сжигать... Струя огня может мощно поражать из ясного и хмурого неба» Э.
Во многих культурах молния считается также «низвергающейся с неба змеей», называемой Итцкоатл — наряду с упомянутой собакой Ксолотл, а в древнескандинавской мифологии — «пестрой змеей». О ней рассказывают, что она упала в морскую бездну, где ее проглотил лосось, и из его живота люди доставали тлеющие искры небесного огня. Превосходящая всю человеческую силу природа небесных богов символизируется в мифе о греческой принцессе Семеле, в котором отец всех богов Зевс представлен как животворящая молния.
Зевс не мог изменить своему слову, и он прибыл на колеснице, сопровождаемый зарницами и ударами грома, в ее покои, и он швырнул молнию. Испуганная Семела лишилась чувств; она произвела на свет шестимесячного ребенка, которого Зевс выхватил из разведенного им огня и зашил в свое бедро» Аполлодо-рова библиотека, стр. Лотос - символ Востока Лотос.
Это универсальный восточный символ на Западе - лилия или роза. Имеет солярный и лунный аспекты. Означает смерть и жизнь.
Появляется в изображениях богов Солнца в Египте и Индии, а также в изображениях лунных божеств семитских религий. Изображается сс Великой Матерью как богиней Луны. Этот цветок был изначально роскошной лилией Великих Вод, то время как существа приходят и уходят.
Лотос - это космос, поднимающийся из хаоса, как Солнце, взошедшее из лотоса в начале мира. Это Цветок Света, результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды. Будучи продуктом взаимодействия огня и воды, он символизирует дух и материю.
Являясь универсальной основой всего сущего, он расцветает в водах безграничных возможностей. Лотос - солярная основа, матрица. Раскрываясь с рассветом и закрываясь с заходом солнца, он олицетворяет его возрождение, а значит, и любое другое возрождение, творение, плодовитость, обновление и бессмертие.
Лотос - это совершенная красота. Раскрытый цветок, принимая форму розетки, олицетворяет колесо солярной матрицы, солнечное колесо непрерывного цикла существования. Кроме того, он формирует чашу, символизирующую воспринимающий женский принцип.
Согласно Ямвлиху, лотос - символ совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг - Лотос олицетворяет духовное раскрытие, начиная свой рост из грязи и слизи и прорастая вверх через мутные воды, чтоб раскрыться на солнце и в свете Небес. Его цветок покоится в тихих водах. В бутоне сокрыты все потенциальные возможности.
Его цветение - это расширение, просвещение, сердце, космическое колесо мира явлений. Семенные коробочки символизируют творение. Лотос - движитель на водах отверстие в семенной коробочке имеет меньший размер, чем семена внутри нее и, когда коробочка лопается, семена разлетаются, чтобы пустить корни там, куда их унесет вода.
Лотос является также символом необыкновенного или божественного рождения, выходя незапятнанным из грязи вод. Боги, изображенные выходящими из лотоса, знаменуют собой мир, вырастающий из стихии воды, при этом лотос символизирует Солнце, выплывающее из начальных вод Хаоса. Будучи солярно-лунным, лотос является также андрогином, самодостаточным и непорочным в своей чистоте.
Изображение пламени, поднимающегося из лотоса, трактуют как божественное откровение, и союз дуалистичных сил огня и воды, Солнца и Луны, мужчины и женщины. Цветок и лист лотоса может поддерживать существование на любом уровне. В ассирийской, финикийской и хиттской культурах лотос имеет погребальное значение и олицетворяет смерть и возрождение, воскресенье и будущую жизнь, производительные силы природы.
Если лотос изображается рядом с быком, он имеет солярное значение и ассоциируется с богами Солнца. Изображенный с коровой, он становится лунным и атрибутом богинь Луны. Часто он появляется на изображениях вместе со львом, бараном, гусем, лебедем и свастикой.
Ассоциируемый с коброй лотос означает дающую жизнь и превозмогающую смерть силу Великой Матери; дуальный характер проявленного мира; напряжение между противоположностями в процессе трансформации в конечное единство. Тысячелепестковый лотос - символ Солнца, Небесного свода, а по отношению к человеку символизирует череп. Трон в виде лотоса означает совершенство, гармонию во вселенной, вершину духовного совершенства.
Два лотоса означают Верхние и Нижние Воды. В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость, нирвану. Стебель лотоса - это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса - вершина духа.
Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка. Лотос - одно из Восьми Сокровищ или Благоприятных Знаков.
Согласно традиции китайского буддизма, Лотос Сердца олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир, гармонию, союз. Полный расцвет лотоса, когда в нем повторяется форма колеса, олицетворяет Круг Существования и является символом Амитабхи, Гуань-иия и Майтрейи Будды. Бодхисаттвы стояли на цветках, которые еще не распустились.
Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просвещающей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет. В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето, плодовитость. Кроме того, лотос олицетворяет прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно.
Лотос - символ человека благородного, выросшего из грязи, но ею не запачканного.
Эти города-порты, имели хорошо оборудованные гавани и мощные укрепления. Для удобства торговли финикийцы основывали многочисленные колонии на берегах Средиземного моря. В IХ веке до Р. Постепенно Карфаген превратился в богатейший город, ставший центром могущественного государства. Постепенно ему подчинялись не только соседние финикийские города-колонии, но и некоторые народы, жившие в Африке и Испании.
Финикийские колонии стали местом встречи множества народов. Разнообразие языков, встречающееся на табличках, доказывает это. Финикийцы, продвигающиеся на запад, не испытывали ненависти к иностранцам, и потому их торговля была такой успешной, и люди многих национальностей селились на их земле. Не только африканцы, но и итальянцы, этруски, греки и, вероятно, даже египтяне приезжали заниматься ремеслом и торговлей в колонии Финикии. Все финикийские города и их колонии, независимо от их размеров, были обнесены крепостными стенами. Постройки из глины и кирпича, были преимущественно двухэтажными, хотя встречались и дома в шесть этажей с великолепными ванными комнатами, полы, которых были вымощены розовым цементом с вкраплением мелких мраморных кубиков.
В городах возводились великолепные храмы и дворцы. Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Следует особо отметить, что сами финикийцы даже не считали себя единым народом и не имели единого самоназвания, обозначая себя «людьми такого-то города». В каждом большом городе был свой отдельный царь, а при нем был совет из самых знатных жителей этого города. Царь и совет управляли городом и окружающей его территорией. Без разрешения совета, царь не мог принимать важные решения.
В результате такой разобщенности города Финикии не могли противостоять многочисленным завоевателям.
Имени богов
Рыбка символ христианства. Символ Православия рыба. Древние еврейские монеты. Монеты с портретом. Древние монеты с израильской звездой. Шестиконечная звезда на синагоге. Масонская звезда Давида. Молох мифология демон. Ваал Молох. Ваал Бог Молох. Молох Финикийский Бог.
Элифас Леви Бафомет. Дьявол сатана Бафомет. Демон козел Бафомет. Символ сатаны Бафомет. Сатана Бафомет Люцифер. Бафомет, козел Мендеса. Бафомет мифология. Бог Яхве в иудаизме. Яхве имена Бога. Яхве сжалился.
Яхве икона. Яхве 1000 лет назад. Молодой Яхве. Портрет Бога Яхве. Яхве боги-творцы. Яхве Египет. Престол Бога. Яхве Иегова Саваоф. Тетраграмматон Яхве. Тетраграмматон Иегова.
Тетраграмматон Саваоф. Яхве Иалдабаоф. Яхве Татуировка. Луи Бретон демон Баал. Баал Гоэтия. Демон Ваал Баал. Король Баал. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве.
Демиург Платона. Яхве Иегова. Бог Яхве Бог евреев. Знак Яхве. Яхве Элохим. Яхве Иегова Саваоф кто это. Печать Соломона Тетраграмматон. Тетраграмматон Яхве треугольник. Звезда Тетраграмматон. Бог создал нас по своему образу и подобию.
Христианство Бог Творец.
Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису. В обрядах Адониса и Аттиса под эротической оболочкой мы находим все то же стремление вернуться к поклонению божественной Матери, которое одушевляло индийских шактистов. Источник: библиотека Максима Мошкова.
Примеры употребления слова адонис в литературе. Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса. Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису.
Но по обрывочным сведениям, в приграничных регионах Финикии его почитали как Творца творения, воздавая ему соответствующие почести. Возможно даже, что этому богу поклонялись в Берите и Библе. Но в большей части финикийских селений, в том числе и в колониях, «функциональные обязанности» Эла перекладывались на других божеств. Баал-Шамим финикийский бог неба как раз и являлся одним из таких «заместителей» Эла. Некоторые верующие даже считали его повелителем вселенной. Резиденция божества находилась высоко над землей. Из поколения в поколение жители Финикии рассказывали, что Баал-Шамим относится к числу наиболее древних богов и, что особо примечательно, он является первым божеством, которое начали почитать люди. Имя Баал-Шамим стояло во главе списка объектов поклонения во многих финикийских городах, в том числе в Тире, Карфагене и Библе. Но популярность небесного владыки не была очень высокой. Баал-Шамим финикийский бог неба Баал-Малаки по степени величия находился на одном уровне с Баал-Шамимом, но его «специализацией» было покровительство морским путешествиям. Существует мнение, что в его честь был назван испанский город Малака ныне — Малага. Баал-Цафон, финикийский бог плодородия, — древнейшее и глубоко почитаемое финикийцами божество. Они, как и угаритяне, видели его очень сильным покровителем дождя, в силах которого было сделать землю плодородной. Такие явления как гром и морские бури происходили исключительно по его желанию. Из трех перечисленных «баалов» Цафон был самым почитаемым. Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии. А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту. До наших дней не сохранилось сведений о том, состояли ли эти три «баала» в родстве с Элом. Астарта — одна из жен Эла: богиня-мать, покровительствующая плодородию и любви Астарта является самой известной и почитаемой богиней Финикии. Ей массово поклонялись как финикийцы, так и весь семитоязычный мир. Но с III по I тысячелетие до н. Так, в I тысячелетии до н. Немного позже, когда религии этих государств постепенно переходили на единобожие, поклоняясь лишь богу Йахве и считая его единственным покровителем всего мира, библейские пророки стали считать Астарту и Баала какого именно — неизвестно своими основными врагами. Но возвратимся во времена, когда Астарта была одним из ключевых божеств древних финикийцев. Богиня Астарта По мнению жителей Финикии, их государство было посвящено Астарте. Изначально прародители греков считали ее богиней плодородия. Немногим позже это ее предназначение несколько трансформировалось, и Астарту стали воспринимать как богиню любви. Верующие считали, что благодаря ее заботам рождались дети, а, следовательно, и увеличивались семьи. Видимо поэтому одной из форм поклонения Астарте являлась храмовая проституция — единовременная продажа своего тела за деньги, которые сразу же жертвовались в храм богини.
Яхве 6 букв - фото сборник
Ниневия — столица Ассирийского государства. Тигр — одна из двух основный рек Месопотамии. На берегу Тигра располагалась столица Ассирии Ниневия. Древняя Персия Царская дорога — широкая мощёная дорога, соединявшая крупнейшие города Древней Персии. Персидская держава Сатрап — глава сатрапии провинции в Древней Персии.
Назначался царём и обычно принадлежал к его родне или высшей знати. Персеполь — столица Персидской державы. Древняя Индия Буддисты — последователи одной из трёх мировых религий, зародившейся на территории Древней Индии. Брахманы — высшая варна в Древней Индии, жрецы.
Варны — особые разряды, на которые делилось общество в Древней Индии. Шахматы — настольная игра, возникшая в Древней Индии.
Задолго до появления бога в Персии его узнают на Минойском Крите. А финикийские мореплаватели знакомят с Бесом народы, обитающие на далеких Балеарских островах. Считается, что название солнечного острова Ибица имеет в основе имя маленького древнеегипетского бога. Могу ошибаться, но, кажется, спустя столетия добрался Бес и до Руси. Слегка изменил образ, поменял имя. Был Бес, стал Домовой.
Примеры употребления слова адонис в литературе. Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула.
Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса.
Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса. Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису.
Богиня 6 букв сканворд
Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог. Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства. Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет.
С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям. Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус. Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum».
У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой.
В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть.
С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие. Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой.
Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы? Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего. В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня.
Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.
Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение. Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви. Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт! Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения.
В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur , как и славянского бога грома Перуна по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте. В христианскую эпоху молния в символическом мире образов считалась знаком непосредственного присутствия Бога Откровение заповедей на горе Синай или его наказания Страшный суд. У североамериканских индейцев молния возникает из сверхъестественных «птиц грома», и там молния изображается в виде известной нам зигзагообразной стрелы.
У мексиканских ацтеков молния представлялась богом Холотлом в образе собаки, который одновременно был сопровождающим умерших. Молния раскалывает землю и открывает тем самым дорогу в преисподню для богов и людей. В Древнем Перу во времена инков гром и молния назывались одним и тем же словом «иллапа», и это имя индейцы дали также слову «пушка» испанских завоевателей. По сведениям Гарсиласо де ла Вега 1539—1616 , гром и молния, однако, не почитались как боги, а считались слугами святого Солнца, которые проживали не на небе, а в воздушном пространстве. В глубинно-психологической символике молния связывается преимущественно с мужской жизненностью. Зажженный ею «огонь страсти, как и увлеченность идеями, — это также пламя, в котором можно сжигать... Струя огня может мощно поражать из ясного и хмурого неба» Э. Во многих культурах молния считается также «низвергающейся с неба змеей», называемой Итцкоатл — наряду с упомянутой собакой Ксолотл, а в древнескандинавской мифологии — «пестрой змеей».
О ней рассказывают, что она упала в морскую бездну, где ее проглотил лосось, и из его живота люди доставали тлеющие искры небесного огня. Превосходящая всю человеческую силу природа небесных богов символизируется в мифе о греческой принцессе Семеле, в котором отец всех богов Зевс представлен как животворящая молния. Зевс не мог изменить своему слову, и он прибыл на колеснице, сопровождаемый зарницами и ударами грома, в ее покои, и он швырнул молнию. Испуганная Семела лишилась чувств; она произвела на свет шестимесячного ребенка, которого Зевс выхватил из разведенного им огня и зашил в свое бедро» Аполлодо-рова библиотека, стр. Лотос - символ Востока Лотос. Это универсальный восточный символ на Западе - лилия или роза. Имеет солярный и лунный аспекты. Означает смерть и жизнь.
Появляется в изображениях богов Солнца в Египте и Индии, а также в изображениях лунных божеств семитских религий. Изображается сс Великой Матерью как богиней Луны. Этот цветок был изначально роскошной лилией Великих Вод, то время как существа приходят и уходят. Лотос - это космос, поднимающийся из хаоса, как Солнце, взошедшее из лотоса в начале мира. Это Цветок Света, результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды. Будучи продуктом взаимодействия огня и воды, он символизирует дух и материю. Являясь универсальной основой всего сущего, он расцветает в водах безграничных возможностей. Лотос - солярная основа, матрица.
Раскрываясь с рассветом и закрываясь с заходом солнца, он олицетворяет его возрождение, а значит, и любое другое возрождение, творение, плодовитость, обновление и бессмертие. Лотос - это совершенная красота. Раскрытый цветок, принимая форму розетки, олицетворяет колесо солярной матрицы, солнечное колесо непрерывного цикла существования. Кроме того, он формирует чашу, символизирующую воспринимающий женский принцип. Согласно Ямвлиху, лотос - символ совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг - Лотос олицетворяет духовное раскрытие, начиная свой рост из грязи и слизи и прорастая вверх через мутные воды, чтоб раскрыться на солнце и в свете Небес. Его цветок покоится в тихих водах. В бутоне сокрыты все потенциальные возможности. Его цветение - это расширение, просвещение, сердце, космическое колесо мира явлений.
Семенные коробочки символизируют творение. Лотос - движитель на водах отверстие в семенной коробочке имеет меньший размер, чем семена внутри нее и, когда коробочка лопается, семена разлетаются, чтобы пустить корни там, куда их унесет вода. Лотос является также символом необыкновенного или божественного рождения, выходя незапятнанным из грязи вод. Боги, изображенные выходящими из лотоса, знаменуют собой мир, вырастающий из стихии воды, при этом лотос символизирует Солнце, выплывающее из начальных вод Хаоса. Будучи солярно-лунным, лотос является также андрогином, самодостаточным и непорочным в своей чистоте. Изображение пламени, поднимающегося из лотоса, трактуют как божественное откровение, и союз дуалистичных сил огня и воды, Солнца и Луны, мужчины и женщины. Цветок и лист лотоса может поддерживать существование на любом уровне. В ассирийской, финикийской и хиттской культурах лотос имеет погребальное значение и олицетворяет смерть и возрождение, воскресенье и будущую жизнь, производительные силы природы.
Если лотос изображается рядом с быком, он имеет солярное значение и ассоциируется с богами Солнца. Изображенный с коровой, он становится лунным и атрибутом богинь Луны. Часто он появляется на изображениях вместе со львом, бараном, гусем, лебедем и свастикой. Ассоциируемый с коброй лотос означает дающую жизнь и превозмогающую смерть силу Великой Матери; дуальный характер проявленного мира; напряжение между противоположностями в процессе трансформации в конечное единство. Тысячелепестковый лотос - символ Солнца, Небесного свода, а по отношению к человеку символизирует череп. Трон в виде лотоса означает совершенство, гармонию во вселенной, вершину духовного совершенства. Два лотоса означают Верхние и Нижние Воды. В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость, нирвану.
Считается, что название солнечного острова Ибица имеет в основе имя маленького древнеегипетского бога. Могу ошибаться, но, кажется, спустя столетия добрался Бес и до Руси. Слегка изменил образ, поменял имя. Был Бес, стал Домовой. Знакомьтесь, Бес!
Греки отождествляли Эшмуна с Асклепием [2]. Первоначально Эшмун был хтоническим божеством, но, как и Асклепий, отвечал за здоровье и врачевание. Угаритский миф о плодородии и урожае, известеный как миф о Венере и Адонисе, соответствует финикийскому мифу о паре Астарта и Эшмун в Вавилонии — Иштар и Таммуз, в Египте — Исида и Осирис [2].
Со временем, Эшмун стал в Карфагене более могущественным богом, чем Мелькарт [2].
Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет найден в 1887—1889 годах египтологом Э. А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой. Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь.
Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага. В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии.
Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая.
Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. Сехмет, чьи пути затоплены кровью Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю.
Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор.
Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни». В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде. Была хранительницей мира и защитницей людей.
К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами». Считалось, что гнев Сехмет приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополя, где жрецы держали [выращивая и воспитывая] священных львов. Некоторые храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы, которые представляли опасность для человека.
ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
Для финикийцев Астарта была одним из самых основных и широко почитаемых божеств [13]. Недаром греки считали всю Финикию страной, посвященной Астарте. По своему происхождению Астарта была в первую очередь богиней плодородия. Когда позже эти ее функции оказались перенесены на мир людей, она стала восприниматься как богиня любви. Представлялось, что ее заботами увеличивалось число людей на земле, что она покровительствует семье и деторождению. Но и само общество и государство воспринимались древними как большая семья.
И поэтому Астарта мыслилась также богиней, покровительствующей гражданскому порядку и гражданскому коллективу. В городах—государствах Финикии, где власть находилась в руках царя, который олицетворял данное государство, Астарту тесно связывали именно с царской властью, и сама она воспринималась во многом как царица [14]. Ее называли «великой», «госпожой». Кроме того, Астарта была воинственной богиней и богиней—охотницей. Иногда ее считали также богиней луны [15] хотя у финикийцев было и отдельное лунное божество , а позже ее воплощение усматривали в вечерней звезде.
С течением времени образ Астарты развивался. В Карфагене она, начиная с середины V в. Греки и римляне обычно думали, что Астарта — это та же богиня, что и их Афродита или Венера [16] , то есть в первую очередь богиня любви, но иногда, а чем дальше, тем больше, ее сравнивали с верховной римской богиней Юноной [17]. А один римский автор сказал, что божественная Астарта — сила, жизнь, здоровье людей и богов и одновременно гибельная болезнь, а также море, земля, небо, звезды. Для него и многих других, кто разделял это мнение, Астарта становилась верховным божеством, управляющим жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, земным и небесным миром [18].
Но и без такого космического преувеличения Астарта была очень разносторонней богиней. Одна современная исследовательница говорит, что под одним этим именем скрывались тысячи божественных индивидуальностей. Это, конечно, образное выражение, но оно хорошо подчеркивает многообразие «обязанностей» Астарты. И различных проявлений, ипостасей, Астарты было довольно много. Например, известна Астарта Эрицинская, почитавшаяся на сицилийской горе Эрике.
О ней рассказывали, что она на девять дней покидает Сицилию и перелетает в Африку, сопровождаемая священными голубями. В образе Астарты Эрицинской особо подчеркивалась ее роль богини плодородия земли и плодовитости человеческого рода [19]. Еще одна разновидность Астарты связана с морем [20]. Богиня Астарта нередко изображалась сидящей на троне под охраной керубов. Разнообразны были и изображения Астарты.
Как богиня плодородия, любви и плодовитости, она изображалась обычно в виде обнаженной женщины, сжимающей руками груди [21]. Но часто встречается и изображение ее в виде царицы, сидящей на троне. Трон был в данном случае столь важен, что порой изображался только он, и подразумевалось, что богиня незримо восседает на нем. Иногда на трон водружали конической формы камень, призванный символизировать Астарту. Изображение богини в виде особого камня являлось пережитком очень древних времен, когда богов еще не представляли в человеческом облике.
Одно это свидетельствует о том, каким древним был культ этой богини. Священными животными Астарты считались лев и голубь [22]. С культом Астарты тесно связан образ керуба — фантастического существа с львиным телом, человеческой головой и крыльями, очень похожего на египетского и, особенно, греческого сфинксов. Керубы порой стерегли и трон Астарты, они вообще были связаны с понятием царственного божества, выступали стражами святости места [23]. Финикийцы часто изображали Астарту смотрящей из окошка: возможно, в тот момент они думали о богине, наблюдающей из своего дворца за земными делами [24].
Порой Астарту изображали даже вооруженной. Как угаритяне свою богиню Анату, так и финикийцы Астарту воспринимали одновременно и как деву, и как супругу и мать. Она была одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, среди них, вероятно, и Тиннит. В Финикии в некоторых городах ее почитали вместе с Астартой [25]. В Карфагене, где, как уже было сказано, культ Астарты с середины V в.
Впрочем, официально и после этого Астарта сохраняла одно из первых мест среди карфагенских божеств. Керуб — фантастическое существо с телом льва, человеческой головой и крыльями. Рядом с Керубом священная птица Астарты — голубь. Гребень из слоновой кости. Тиннит рассматривалась карфагенянами в первую очередь как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны.
Она движет тучами и ветрами, предводительствует звездами и перемещается по небу на льве. В качестве небесной богини Тиннит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Поэтому она является «кормилицей» и «великой матерью». Эти ее «обязанности» карфагеняне переносили и на мир людей. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю.
И когда богиню изображали в виде женщины, ее всегда окутывали голубиные крылья [27]. Как и Астарта, Тиннит — дева и одновременно богиня плодородия; как и Астарта, она мыслилась воинственной богиней, символизирующей победу и мощь карфагенского войска. Поэтому ее порой называли «могущественной». Но чаще она выступает как «госпожа» или «великая госпожа». Она воспринималась и жителями Карфагена, и его соседями как госпожа Карфагена.
Ее изображали на карфагенских монетах в качестве символа этого государства. Она олицетворяла Карфаген, его площади и улицы, а также очаг Карфагена с его вечным огнем [28]. Карфагеняне считали Тиннит «советующей» богиней и полагали, что она незримо председательствует на заседаниях карфагенского сената и дает его членам советы на благо государства. А позже ее стали воспринимать уже как «подлинную правительницу», царицу всех богов [29]. Редки изображения Тиннит в человекоподобном виде.
Чаще ее изображали символически в виде ромба эта геометрическая фигура издревле была связана с идеей произрастания, появления на свет, рождения. Другими символами Тиннит считались пальма и гранат. С культом Тиннит связан и так называемый знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на тулове — женских грудей или фаллоса. Видимо, этот знак олицетворяет одновременно ребенка, принесенного в жертву об этом пойдет речь позже и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел жертвы [30]. Особенно часто в Карфагене и в других местах его державы встречается так называмый знак Тиннит в виде треугольника или трапеции с поперечиной, положенной на вершину треугольника или короткую верхнюю сторону трапеции, причем концы поперечины часто подняты вверх, а выше, над самой вершиной треугольника или серединой трапеции, находится крут.
Ученые в течение многих лет пытаются разгадать смысл этого таинственного знака. Угол или треугольник, особенно заштрихованный а в Карфагене встречается и такой , издавна был символом женщины, женского плодоносящего начала, а крут может символизировать солнце, черта же — означать не разделение, а, наоборот, соединение этих фигур. И в таком случае «знак Тиннит» — символ соединения богини плодородия с богом солнца [31]. А таким богом в Карфагене считался Баал—Хаммон. Баал—Хаммон был древним и весьма почитаемым богом, сыном Эла.
И позже, когда Эла стали почитать много меньше, на Баал—Хаммона перенесли некоторые черты отца [32]. Баал—Хаммону поклонялись не только в самой Финикии в том числе в Тире , но и в соседних местах, а также в тирских колониях. Если не считать утаритских имен типа Абдихаману «раб Хаману» и сомнительного упоминания Хаммона в Эмаре, древ—нейшее упоминание этого бога относится к IX в. Имя этого бога встречается на амулете, найденном в Тире. С финикийскими колонистами культ Баал—Хаммона рано распространился по всему Средиземноморью.
На самом западе финикийского мира, в Гадесе, существовал храм Баал—Хаммона. На монетах другой финикийской колонии в Испании, Малаки, встречается символ этого бога — круг с лучами. Существование культа Баал—Хаммона отмечено практически во всех районах финикийской колонизации, а также там, где местное население испытывало сильное финикийское влияние, как, например, в Нумидии в Африке. Особой же популярностью он пользовался в Карфагене. Там его весьма почитали с самых ранних времен существования города [33].
Сначала Карфаген был основан на холме недалеко от берега, и позже на этом холме находилась карфагенская цитадель Бирса. В месте же, где первоначально высадились колонисты, возникло святилище. Долгое время оно было посвящено одному Баал—Хаммону, а затем не позже IV в. И уже довольно рано здесь появились посвятительные стелы в честь Баал—Хаммона. Так что можно говорить, что Баал—Хаммон с самого начала принадлежал к наиболее значимым божествам Карфагена.
Позже он стал выступать в паре с Тиннит о паре с Астартой ничего не известно , что не умалило его статуса. В финикийских колониях на Мальте, Сицилии и Сардинии он по—прежнему один, хотя Тиннит там тоже была известна. Как и Тиннит, а до нее Астарта, Баал—Хаммон вбирал в себя всё новые сущности, приобретал всё новые черты. Он был солнечным богом; недаром одним из его символов являлся солнечный диск, иногда крылатый, подобно египетскому. Располагался Баал—Хаммон выше небесного океана.
Солнце часто было в древности символом и хранителем справедливости. И Баал—Хаммон тоже выступал подобным гарантом, внимательно выслушивая мольбы и жалобы верующих. Одновременно Баал—Хаммон был аграрным божеством; он, как считалось, обеспечивал плодородие земли, а по ассоциации — и плодовитость человека, символизируя мужскую производящую мощь, как Астарта и Тиннит— женскую. Порой его и называли просто Мощным. Будучи солнечным богом, Баал—Хаммон спускался вечером на западе и через подземный океан возвращался на восток, чтобы утром снова подняться над миром.
Во время своего путешествия через подземный мир он никак не терял своей царственности. Более того, и там, в мрачном мире мертвецов, он выступал владыкой. Таким образом, Баал—Хаммон мыслился как бы триединым богом — небесным солнце , земным плодоношение земли и плодовитость мужчин и потусторонним владыка подземного мира [34]. Изображали Баал—Хаммона по—разному. Иногда его представляли в виде диска, напоминающего солнце, порой с большими ушами, чтобы он мог выслушивать все молитвы людей.
Иногда — в виде сужающегося кверху столба, что напоминало о его земной сущности. Часто встречались и изображения Баал—Хаммона в человекоподобном виде. Тогда он представал как могучий старец, сидящий на троне что подчеркивало его царственное положение , украшенном керубами. На голове у него была коническая тиара или корона из перьев. Правую руку бог поднимал в благословляющем жесте, а в левой держал посох, украшенный либо хлебным колосом, либо шишкой сосны, которая издавна считалась символом бессмертия и мужской плодовитости.
В этом виде его иногда помещали и на корабль, пересекающий подземный океан. Сам Баал—Хаммон одет в длинную царскую одежду, с короной на голове, рядом с которой находится солнечный диск, а в руке он держит посох с хлебным колосом. Таким образом, здесь бог предстает в своей триединой сущности. Дочерью Эла была богиня Анат. Это очень древняя богиня, но, как и ее отец, постепенно она теряла своих почитателей.
Анат чрезвычайно похожа на Астарту, будучи одновременно и богиней любви и плодородия, и богиней войны и охоты. Все более широкое распространение культа последней сокращало сферу действий, отводившуюся Анат. Только на Кипре ее культ в большей или меньшей степени сохранял свое значение довольно продолжительное время. Там в образе Анат подчеркивали, скорее, ее воинственную природу. Недаром жившие на Кипре греки считали, что Анат — та же самая богиня, что и их Афина [35].
Сестрой Анат и дочерью Эла финикийцы считали Шеол, богиню подземного мира [36]. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. Иногда ее так и называли — Владычица Подземелья. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было, в их понимании, мешать ее положению супруги бога смерти Мота [37] , также сына Эла.
Имя Мот означает «смерть» [38]. Этого бога почитали, но в то же время очень боялись. Смерть всегда рассматривалась как неизбежный конец зем—ной жизни, так что народу с рождением она представлялась одной из двух сторон бытия. И некоторые финикийцы даже причисляли Мота к создателям этого мира [39]. В царстве мертвых значительную роль играли рефаимы, вероятно души предков [40].
С царством смерти в известной степени был связан бог Решеф [41] , бог очень древний. Его почитали не только финикийцы, но и многие другие народы, говорившие на западносемитских языках. Культ Решефа был хорошо известен и египтянам» [42]. Это был воинственный бог, бог войны, который одновременно выступал как бог эпидемий, но он же и избавлял от них. Само его имя означало «пламя, молния, искра».
И оно может говорить о том, что Решеф считался также богом молнии и небесного света. А так как молния связана с бурей, то Решеф воспринимался и как бог бури, посылающий на землю благодетельный дождь. Этот бог выступал и в роли хранителя договоров. Финикийцы и их соседи приписывали ему неодолимую силу. Изображался Решеф обычно в виде воина, вооруженного луком.
Молнии считались стрелами Решефа. Они могли предвещать несчастья и болезни, гибель скота и всего имущества. В этом случае имя Решефа порой называли во множественном числе. И библейская Суламифь говорит своему возлюбленному Соломону, что любовь сильна, как Мот смерть , ревность неотвратима, как Шеол преисподняя , ее Решефы стрелы — Решефы огненные. Этот воин и убивал людей, и мог, наоборот, спасти их от смерти.
Священным жи—вотным Решефа был олень или газель. Другим богом, соединяющим жизнь и смерть, был Эшмун [43]. Его можно назвать одним из великих финикийских богов. В первую очередь это бог—врачеватель [44]. Кроме того, Эшмун считался умирающим и воскресающим богом, тесно связанным с миром плодородия, с миром умирающей и воскресающей природы.
Согласно мифу, юношей Эшмун погиб, но Астарта вернула его к жизни. Он был восьмым братом Кабиров [45]. Семь Кабиров и их восьмой брат были детьми Цидика «праведного» , одного из самых древних богов, который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял мировой и общественный порядок и незыблемость существующих установлений, законность царской власти и верность божественным и человеческим законам [46]. Правда, иногда Эшмуна считали все же сыном не Цидика, а Решефа, подчеркивая тем самым неразрывную связь гибели и излечения. Кабиры, и в их числе Эшмун, — открыватели целебных трав и изобретатели корабля.
Но это необычный корабль — он перевозит душу умершего через небесный океан в мир вечности. Корабль Кабиров — корабль мертвецов. Такой корабль нарисован на стене гробницы, найденной на территории существовавшей в древности Карфагенской республики. На корабле — восемь воинов. Это Кабиры, включая и Эшмуна.
Роль кормчего исполняет солнечное божество. Первую роль среди Кабиров играет именно их восьмой брат — Эшмун. Он умирает и воскресает, он связан с миром смерти и может предотвращать ее путем исцеления. А если уж невозможно излечиться, Эшмун помогает душе умершего обрести блаженство на том свете, где она излечивается от болезней этого мира. И в данном качестве финикийцы чревычайно почитали Эшмуна.
Он был для них господином жизни и смерти. Священным животным Эшмуна считалась змея — символ вечной жизни и постоянного обновления, ибо финикийцы, как и многие другие народы древности, искренне верили, что змеи не умирают, а только меняют кожу, после чего возрождаются к новой жизни. Саму змею финикийцы называли «добрым божеством» и чрезвычайно почитали. Культ богов—исцелителей получил у финикийцев широкое распространение. Кроме Эшмуна у них было целое созвездие таких божественных врачевателей.
К ним относился и Шадрапа [47]. Как и Эшмун, он считался богом умирающей и воскресающей природы; возможно, он был связан и с разведением винограда, покровительствуя этой отрасли земледелия [48]. Кроме того, Шадрапа был воюющим, а также, вероятно, охотящимся богом и, что не менее важно, богом, царствующим над миром и людей и зверей, связанным с небом и горами. На стеле, найденной в Амрите на севере Финикии недалеко от Арвада , Шадрапа изображен стоящим на льве, который, в свою очередь, стоит на горах; на голове у бога царская корона с египетской священной змеей в такой короне обычно изображался египетский фараон, а из богов — Осирис , в одной руке он держит зверя, в другой— оружие или молнию , а над головой у Шадрапы солнечный диск и крылья [49]. Не исключено, что существует связь Шадрапы с египетским богом Шедом, так как, по мнению некоторых ученых, само имя бога означает «Шед—целитель» [50].
Шадрапа олицетворял животворящие силы, он излечивал людей если не на этом, то на том свете, где их души возрождаются к потусторонней жизни. Такими же богами—целителями были Цид [51] , которого также связывали с охотой и рыболовством, и Хорон, в область деятельности которого включали, в частности, лечение болезней скота и помощь в случаях укусов волков и змей [52]. В разных финикийских городах значение богов—врачевателей могло быть разным. Среди детей Эла финикийцы называли и бога Йево, или Иеуду, которого Элу родила Анобрет о ней мы, к сожалению, ничего не знаем. Это морской бог, особенно почитавшийся в Берите, и именно его жрецом был известный нам Санхунйатон.
Йево был связан с морскими божествами [53]. Финикийцы почитали несколько таких божеств. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла, воспринимавшийся как бог текущей воды [54]. Его внук — бог моря Йам [55]. Сыном же Йама был бог, которого греки отождествляли со своим богом морской стихии Посейдоном и называли его именем.
Этот бог считался очень могущественным, особенно его почитали в Берите и в Карфагене [56]. Его часто изображали в виде всадника, мчащегося на гиппокампе полурыбе—полулошади. Вместе с ним в море жили различные божества, покровительствующие мореплаванию. Среди них большой популярностью пользовались так называемые патеки, существа в виде карликов. Их изображения помещали на носах кораблей, чтобы отвращать несчастья от судов и охранять моряков во время плавания [57].
Море играло очень важную роль в жизни финикийцев. Но и земля была им по—своему дорога. Для этих отважных мореплавателей она являлась надежным пристанищем и кормилицей. Финикийцы почитали ее как богиню Арц, что означает «земля». Над ней днем сияло солнце Шепеш , а ночью луна Йарих [58].
И они тоже были богами, которым поклонялись финикийцы. Из них особенно они почитали Солнце. Финикийцы даже рассказывали, что Солнце вообще было первым божеством, которое восприняли люди и которому они воздали божеские почести. Иногда солнечное божество воспринималось как мужчина, но чаще все же Солнце было женщиной, изображаемой с лучами вокруг головы [59]. Поклонялись финикийцы также звездам [60].
Некоторых из них они отождествляли с другими богами. Если вечернюю звезду они воспринимали как богиню Астарту, то утреннюю — как бога Астара. Этот бог весьма почитался некоторыми другими семитоязычными народами, например южными арабами, его знали в Угарите, но в Финикии он был известен довольно мало. Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы. Дагон был связан с землей.
В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке. Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница. Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила. А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет.
Возможно, так и Демарунт стал членом семьи Дагона. Демарунт сражался с богом моря Йамом, и это напоминает утаритский миф о войне с морским богом Йамму Силача Балу, который был сыном Дагану, то есть того же Дагона. Правда, сражение Демарунта с Йамом оказалось неудачным, и Демарунту пришлось спасаться бегством. Но в целом это предприятие завершилось, видимо, в пользу Демарунта, ибо Эл передал ему вместе с Астартой и Хададом власть почти над всей Финикией [62]. И хотя других мифов о Демарунте мы не знаем, а его культ еще далеко не исследован, можно предполагать, что, как и Астарта, Демарунт относился к наиболее значимым финикийским божествам.
Он, вероятно, олицетворял вместе с Астартой живительную плодоносящую силу земли и считался ее супругом или, скорее, одним из супругов [63]. Их сыном был Мелькарт. Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64]. Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис.
Это уже новое поколение финикийских божеств. Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой. Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти. Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам. Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне.
Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний. Адонис же был богом Библа [65]. Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества. Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66]. Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви.
Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа. В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице. Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал.
Ее культ существовал в Библе с древнейших времен. Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи. Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы. Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами.
В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор. Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу. Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69]. Ремесленник Хусор иногда считался одним из создателей существующей вселенной.
Его изображали в виде зрелого мужчины в конической шапочке какую носили ремесленники, прежде всего кузнецы, за работой и с клещами в руках.
Кроссворд по истории 5 класс боги древнего Египта. Кроссворд древняя Греция.
Кроссворд на тему древняя Греция. Кроссворд мифы древней Греции. Кроссворд на тему мифы древней Греции.
Кроссворд по истории 5 класс по теме древний Египет. Кроссворд по истории на тему древний Египет. Кроссворд по истории 5 класс древний Египет с ответами и вопросами 10.
Кроссворд по истории 5 класс древний Египет с ответами и вопросами. Кроссворд ко Дню учителя с ответами. Кроссворд с запятыми.
Снежок кроссворд 5. Королевство кривых зеркал литературный кроссворд ответы. Кроссворд по истории 5 класс искусство древнего Египта.
Кроссворд по истории древний Египет. История 5 класс составить кроссворд по теме древний Египет. Кроссворд по истории 5 класс по теме искусство древнего Египта.
Кроссворд по истории 5 мифы и искусство древнего Египта. Кроссворд по истории 5 класс древний Египет. Кроссворд боги древнего Египта 5 класс.
Боги древнего Египта 5 класс история с ответами кроссворд. Кроссворд на тему древний Египет 5 класс боги Египта. Кроссворд на тему древняя Греция с ответами.
Кроссворд по истории по теме древняя Греция. Кроссворд по мифам древней Греции. Кроссворд на тему мифы.
Кроссворд на тему греческих мифов. Кроссворд по древней Греции. Кроссворд про богов.
Кроссворд мифы древней Греции подвиги Геракла. Подвиг кроссворд. МИФИ древней Греции крассаоворд 6 класс.
Кроссворд мифы древней Греции 6 класс. Кроссворд по истории. Исторический кроссворд.
Сканворд по истории. Кроссворд история по истории. Имена богов и священных животных почитавшихся древними египтянами.
Боги древнего Египта 5 класс. Боги древнего Египта 5 класс история список. Имена богов Египта 5 класс история древнего мира 5 класс.
Кроссворд на тему Греция. Вазопись древней Греции Геракл. Вазопись Греция подвиги Геракла.
Герион древняя Греция. Андокид «Геракл на Олимпе». Кроссворд по истории 5 класс древняя Греция с ответами.
Кроссворд по истории 5 класс древняя Греция. Кроссворд древняя Греция 5 класс с ответами. Кроссворд мифы древней Греции 5 класс с ответами.
Древняя Греция вазопись изо 5 класс. Вазопись древней Греции по изо 5 класс. Древнегреческая вазопись 5 класс изо.
Кроссворд "Греческая вазопись. Греческий Бог солнца Гелиос. Гелиос Бог древнегреческие боги.
Изображение древнегреческого Бога Гепиос. Гелиос Бог греческое изображение. Кроссворд август.
Кроссворд на тему новая Зеландия. Альтернативный ответ 5 букв сканворд. Чувство 6 букв сканворд.
Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии. А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту. До наших дней не сохранилось сведений о том, состояли ли эти три «баала» в родстве с Элом. Астарта — одна из жен Эла: богиня-мать, покровительствующая плодородию и любви Астарта является самой известной и почитаемой богиней Финикии. Ей массово поклонялись как финикийцы, так и весь семитоязычный мир. Но с III по I тысячелетие до н. Так, в I тысячелетии до н.
Немного позже, когда религии этих государств постепенно переходили на единобожие, поклоняясь лишь богу Йахве и считая его единственным покровителем всего мира, библейские пророки стали считать Астарту и Баала какого именно — неизвестно своими основными врагами. Но возвратимся во времена, когда Астарта была одним из ключевых божеств древних финикийцев. Богиня Астарта По мнению жителей Финикии, их государство было посвящено Астарте. Изначально прародители греков считали ее богиней плодородия. Немногим позже это ее предназначение несколько трансформировалось, и Астарту стали воспринимать как богиню любви. Верующие считали, что благодаря ее заботам рождались дети, а, следовательно, и увеличивались семьи. Видимо поэтому одной из форм поклонения Астарте являлась храмовая проституция — единовременная продажа своего тела за деньги, которые сразу же жертвовались в храм богини. Поскольку и само общество, и все свое население древние финикийцы считали огромной единой семьей, то Астарте также наделяли роль покровительницы гражданского коллектива и дисциплины в нем. В обособленных городах Финикии, которыми управляли цари, олицетворяющие свои мини-государства, имя этой богини было неразрывно связано с царской властью, поэтому Астарту величали «великой».
Помимо прочего, ее считали женщиной-воином, охотницей и даже покровительницей луны, хотя у луны был свой отдельный бог. Астарте поклонялись все жители Финикии Образ Астарты во всей Финикии, кроме Карфагена, сумел приобрести поистине космические черты. Эту богиню воспринимали как кормилицу всей вселенной. У греков и римлян она отождествлялась с Афродитой и Венерой, но со временем ее чаще сравнивали с римской Юноной. Так Астарте, ставшей верховным божеством, финикийцы приписывали власть над рождением и смертью, здоровьем и недугами, землей и небом. В различных местностях ей «добавляли» немало и других «обязанностей». К примеру, Астарта Эрицинская, которой поклонялись на сицилийской горе Эрике, на 9 дней отправлялась в Африку в сопровождении священных голубей. Жителям ряда других регионов Финикии приходилось провожать свое божество не на черный континент, а к морю, покровительницей которого они ее считали. Поскольку в первую очередь Астарта являлась богиней плодородия и любви, то в большинстве случаев она изображалась в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями.
Но ее изображали и в виде царицы, восседающей на троне. В такой композиции основным элементом был именно трон. Порой скульпторы создавали только его, а незримое присутствие небесной царицы на нем лишь подразумевалось. Богине служили священные животные — львы, голуби и мистические существа керубы нечто вроде сфинксов.
Тетраграмматон на арамейском. Люцифер иврит. Денница на иврите. Тетраграмматон на кресте. Офион Бог. Офион мифология. Змей Офион. Зевс и Яхве. Яхве сжалился. Яхве 1000 лет назад. Молодой Яхве. Яхве это история 5 класс. Картина Иегова Леонардо Давинчи. Бог Яхве Леонардо да Винчи. Лик Бога Леонардо да Винчи. Портрет Яхве Леонардо да Винчи. Значение слова Яхве история 5 класс кратко. Дендера Египет. Осирис барельеф. Зевс Олимпийский скульптура. Зевс эпоха Возрождения. Шестиконечная звезда на синагоге. Масонская звезда Давида. Иегова Яхве дьявол. Еврейский Бог Яхве сатана. Бафомет это Яхве. Бафомет Кроули. Масонский Бог Ябулон. Сатанисты Бафомет. Христианский Бог Яхве. Яхве в христианстве. Еврейские цифры. Еврейская цифра 6. Яхве на древних языках. Яхве Татуировка. Бафомет Элифаса Леви. Алистер Кроули - Бафомет. Бафомет Элифаса Леви 1910. Бафомет Элифаса Леви оригинал. Знак христианства рыба. Рыба символ христианства. Рыбка символ христианства. Символ Православия рыба. Луи Бретон демон Баал. Баал Гоэтия. Демон Ваал Баал. Ваш Бог дьявол слова Иисуса. Бог и дьявол. Изображение Бога Яхве. Яхве Иегова Саваоф кто это. Молох Баал. Молох идол.
Поиск: Финикийский бог
Ваалу был главным богом у финикийцев. Они думали, что он восседает на троне, а остальные боги ему подчиняются подобно царю. Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Ваалу был главным богом у финикийцев. Они думали, что он восседает на троне, а остальные боги ему подчиняются подобно царю. Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок (6 букв)" может быть название цветка, состоящее из шести букв.
25 главных богов и богинь Древнего Египта
финикийский бог. 6 букв Цветок из лютиковых - 6 букв Бог плодородия любимец Афродиты? Ответ на вопрос "Финикийский бог ", 6 (шесть) букв: адонис. Боги финикийцев Астарта. Бог Финикии Астарта. История Финикии на карте: Первые корабли, пираты, алфавит и деньги Почему наши буквы выглядят именно так? Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С.
Финикийские боги
Финикийские боги и их мифология Религия древних финикийцев являлась одним из звеньев семитских культов, отправляемых жрецами. Бог Яхве Бог евреев. Эннеада — основные боги Египта. Недостатком финикийского древнейшего алфавита было отсутствие букв для гласных звуков. Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы.