Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга. а, последняя - д). За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские.
Бог Энки — один из главных богов в мифологии шумеров
Мы нашли 1 решения для Бог с пучком молний у шумеров, которые вы можете использовать для решения своего кроссворда. "допотопных" жителей Месопотамии. Шумерский Бог Ишкур. Бог с пучком молний, замеченный на циллиндрах шумеров, только подчеркивает нашу неспособность полностью разгадать тайны этой удивительной цивилизации. Бог с пучком молний у шумеров. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров. Бог с пучком молний у шумеров. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров.
Шумерские Сказки 4
Люди могут испытывать страдания вслед. Представление о М. Эта теологическая доктрина сложилась, вероятно, в кон. XII в.
Когда после нескольких десятилетий политической нестабильности на трон в Вавилоне был возведен царь Навуходоносор I 1126-1105 , одной из своих важнейших задач он провозгласил примирение с М. После неудачных военных походов вавилоняне разгромили эламское войско, захватили и разрушили Сузы. Статуя М.
Эмоциональный подъем после военной победы и возвращения М. В эпосе «Энума элиш» «Когда наверху», 2-я пол. В поэтическом тексте описывается подвиг М.
Благодарные боги выбрали М. После того как М. С того времени на протяжении всего I тыс.
Единственное антропоморфное изображение М. На ней бог изображен в виде бородатого мужчины в длинном плаще с вытканными узорами и в высоком головном уборе. В левой руке он держит палку с привязанной к ней длинной веревкой, свернутой в кольцо.
Такой инструмент, использовавшийся при обмере полей, с древнейших времен считался в Месопотамии важнейшим атрибутом городского бога. В правой руке у М. Бога сопровождает дракон-змея, которого М.
Главным местом почитания М.
Также как египтяне, местные жители очень рано стали строить города, изобрели письменность, оросительную систему и создали замечательную мифологию. Происхождение шумеров по сей день остается полной загадкой для ученых, поскольку их язык не имеет никаких родственных ветвей среди известных языков древнего и нового мира. Скорее всего, они не были коренными жителями Двуречья и переселились на территорию современного Ирака в начале или середине IV тыс. Одни историки считают их прародиной Индию, другие — Кавказ или Среднюю Азию. Переселившись в Двуречье, колонисты встретили здесь условия жизни, почти невыносимые для существования людей. Не было земель удобных для земледелия - только безжизненные пустыни и зловонные малярийные болота. Речные разливы нередко сопровождались разрушительными наводнениями. Потребовалось несколько столетий неустанного труда, чтобы превратить эти места в цветущий оазис. За эти годы была сооружена гигантская сеть каналов и арыков, которые собирали воду, осушая топи и орошая сухую степь.
Разливы рек не раз сводили на нет усилия человека, но шумеры вновь и вновь восстанавливали размытые берега каналов и расчищали от ила устья арыков. В отличие от Египта, у шумеров так и не сложилась централизованная деспотическая держава. Каждый город с окружающей его маленькой областью был фактически независим. Общественный и социальный строй шумеров, по сравнению с современным им египетским, был более патриархальным и демократичным. Во многих городах существовали советы старейшин и даже собрание «граждан города», с которыми правитель должен был обсуждать все принимаемые решения. Правители эти были двух категорий. В больших городах, вроде Киша и Уммы, всеми делами распоряжались лугали — цари, а в других власть принадлежала энси — своеобразным первосвященникам, соединявшим в своих руках духовные и светские полномочия. Время от времени царь одного из шумерских городов добивался гегемонии над соседями, но, как правило, не мог долго ее сохранять. Единство страны опиралось преимущественно на единство веры. Древний Ниппур — город жрецов и обитель богов — являлся символом этого единства.
Хотя каждый город имел собственных местных богов, свои циклы мифов и свои жреческие традиции, существовал и общепризнанный пантеон, объединявший наиболее значимых и чтимых богов. Северными соседями шумеров с древних пор были семиты-аккадцы. Являясь пастухами-кочевниками, они заселили северную часть Двуречья на несколько веков позже шумеров и находились под их сильным культурным влиянием. В конце XXIV в. После этого оба этноса стали быстро смешиваться между собой и к началу II тыс. При этом семитский аккадский язык совершенно вытеснил из бытового общения шумерский, а аккадцы целиком восприняли высокую культуру покоренных ими шумеров, стали пользоваться их клинописью и строили свои храмы по их образцам. Точно также аккадцы целиком приняли религию и мифологию шумеров. И та и другая были восприняты настолько полно, что по сей день на территории Двуречья не обнаружено ни одного раннего, чисто семитского культа. Все известные нам аккадские боги — шумерского происхождения или с давних пор были отождествлены с шумерскими. Аккадцы только немного изменили их имена, приспособив к своему языку.
Переняв религиозные взгляды побежденных, аккадцы очень внимательно отнеслись к шумерским мифам. Сами шумеры практически не записывали их, и главная масса дошедших до нас шумерских текстов мифологического содержания относится к концу III — началу II тыс. При этом аккадцы не только зафиксировали, но также развили и обработали многие древние мифы. Таким образом, сложилась единая шумеро-аккадская мифология, оказавшая большое влияние на верования всех позднейших семитов и, в частности, евреев. Дошедшие до нас мифы о происхождении всего сущего имеют чисто аккадское происхождение. Сами шумеры предпочитали не рассуждать об этом. По крайней мере, в их гимнах о процессе миротворчества говорится редко и вскользь. Отцом богов почитался Ан — верховный бог-покровитель города Урука и властитель неба. Воздушными пространствами владел Энлиль. Пресные воды находились во власти хитроумного Энки — создателя людей и покровителя культуры.
Всеобщим почитанием пользовались бог Луны Нанна и его сын солнечный бог Уту. Из женских божеств первое место занимали богиня войны и любви Иннана и ее сестра, богиня смерти Эрешкигаль. Все шумерские боги представлялись в человеческом образе, но в то же время семь важнейших отождествлялись с планетами. Один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных божеств шумерского пантеона. В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В то же время Ану не приписывали никаких определенных функций, он был далек, отстранен от земных дел и непостижим. Его бесполезно было о чем-либо просить. В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Аккадцы почитали Ана под именем АНУ. Один из древнейших шумерских богов.
Бог покровитель Ниппура. Есть глухие упоминания, что во время творения мира Энлиль отделил небо от земли и взял под свое попечение землю. В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов, в котором между прочим есть такие строки: «Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его! То, что из уст его, - ненарушимо, Что присудил он — дано навечно. Он взоры вздымает — колеблет горы! Он свет излучает — пронзает горы! Отец Энлиль восседает державно в священном капище… …Энлиль! Добрый пастырь Вселенной.
Пастух, что ведает всеми жизнями, Чье княженье восходит в сиянье! В трудных ситуациях Энлиль обычно обращался за советом к младшему брату Энки. В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган. Возможно, некогда Ан был высшим божеством предков шумеров. Но в исторический период он отступил на задний план. Несравненно большую роль играли его сыновья Энлиль и Энки. В сказаниях об Энлиле особенной популярностью пользовался миф о его женитьбе на Нинлиль — дочери бога Хайя. Действие этой истории, как это часто бывает у шумеров, разворачивается одновременно на небесном и бытовом уровнях.
Шумерские фрески Вавилон НЛО. Шумерская цивилизация Аннунаки. Мардук и Тиамат. Глиптика шумеров. Мардук Нибиру. Цилиндрическая печать Шумер Энки. Древние пришельцы в Месопотамии. Царь ур Намму шумерский. Энума Элиш. Энума Элиш Мардук. Шумеры Инанна. Символ Иштар Инанны. Древо жизни шумеров. Мировое Древо Шумер. Энки шумеры Козерог. Понграфия древни ангилия. Деучка прастатука древни Сахрово. Сумки шумеров. Аннунаки Пантеон. Шумеры фрески. Шумерские изображения Аннунаков. Шумерская богиня Намму. Вавилон шумеры. Намтар Бог Шумер. Шумеру Геншин. Шумеро Вавилонская религия. Берос Вавилонский Жрец. Хумбаба Гильгамеш. Шумерский Бог Пацуцу. Шумерские демоны. Богиня Инанна шумеров. Иштар шумеры. Иштар Месопотамия. Баал Бог бури. Бог Рамман адад. Гильгамеш шумеры. Царь Вавилона Гильгамеш. Гильгамеш и Энкиду эпос. Аннунаки шумеры символы. Пантеон шумеров. Двуглавый Орел хеттов. Хетты Орел. Герб хеттов. Символ хеттов двуглавый Орел. Сеченов шумеры Аннунаки. Тиамат шумеры. Шумеро-аккадская мифология. Шумеры Ламашту.
Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем и изобретателем ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов: Большой Брат богов, который обеспечивает процветание, Который составляет отчеты о вселенной, Ухо и мозг всех земель и стран. Именно Энки составил и хранил у себя ме — божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает бога Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле. Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки — покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил наперекор Энлилю преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника Утнапиштима, Зиусудры от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях. Бог подземных вод, Эа или Энки, изображенный в центре с птицей Анзу. Справа крылатая богиня Инанна с финиковой ветвью в руке и рождающийся из Горы Востока солнечный бог Уту-Шамаш. Угости ее ячменной лепешкой с маслом, Налей ей холодной воды, освежающей сердце, Напои ее пивом из кувшина, За священным столом, за Столом Небес Встреть Инанну словами приветствия. Данный текст является ознакомительным фрагментом. Продолжение на ЛитРес Пантеон богов древних славян Пантеон богов древних славян Славяне имеют многотысячелетнюю историю, однако их пантеон богов и языческие мифы не так хорошо известны, как пантеон Древней Греции, Древнего Рима или Древнего Египта. И связано это не только с борьбой между христианством и язычеством, а в Пантеон богов Пантеон богов князя Владимира Пантеон богов князя Владимира Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси. Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Проникновение христианства на Русь. Религиозная война Святослава. Язычник Владимир и христианин Ярополк. Пантеон языческих богов. Крещение Руси. Последствия крещения Глава 3 Язычество. Последствия крещения Ничего нет странного в том, что приход Рюрика на Русь и его борьба за власть и добычу Искусство Шумера и Аккада Искусство Шумера и Аккада О том, каким представляли себе мир древние люди, — пишет американский автор Джеймс Веллард, — мы можем узнать преимущественно по произведениям литературы и изобразительного искусства… Художник не способен оставаться вне окружающей жизни. Дьяконов, — это мужественный 1. Потребность в более эффективном использовании уже существовавших местных ирригационных систем, а также в дальнейшем развитии искусственного орошения являлась Расцвет Аккада Расцвет Аккада Расцвет Аккада наступил во время длительного царствования Нарамсина 2290—2254 гг. Он затмил двоих своих предшественников и в поздневавилонской традиции считался не внуком, а прямым наследником — сыном Саргона. Центром государства Падение государства Аккада Падение государства Аккада Наличие масс рабов и поденщиков, вопреки ожиданиям царя, стало серьезной опасностью для богатого рабовладельческого государства Аккада. Самым древним городом, основанным семитами в Месопотамии, был Аккад, позднее столица государства с тем же названием. Истоки славянского ПравоСлавия и пантеон богов Шумерская мифология сохранилась в виде небольшого корпуса текстов.
Шумерские боги и легенды о них
На самом же деле покаяние — это наше изменение ума в отношении греха, когда мы возненавидим грех. Но простой человек понимает покаяние именно как то, что с него «снят» грех. Примерно так же понимался ритуал бит-римки в Месопотамии. А ритуал сожжения колдовства — это очень важная вещь. Дело в том, что когда человек совершает какие-то неправильные поступки, злые демоны входят в него и овладевают им. Жители Месопотамии считали, что есть злые колдуны, которые пользуются грехами людей и посылают на них злых демонов. Если человек безгрешен, если человек чист и праведен, никакие демоны ничего с ним сделать не могут, любое колдовство против него бессильно. Колдовство имеет силу только против того, кто имеет грехи, кто сам своими деяниями создал дырки, в которые эти злые демоны или, как мы их называем, бесы могут войти. И был специальный ритуал — сожжение колдовства. То есть уничтожение этих заклинаний колдунов, залечивание этих дырок. Сцена повержения и сожжения демона Шамашем справа — Айа, супруга Шамаша Аккадская цилиндрическая печать 2350-2200 до Р.
Париж, Лувр, АО 2485 Сцена поражения врага-демона рогатый головной убор указывает на божественность Шамашем. Аккадская цилиндрическая печать. Париж, Лувр, AO 2128 Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов. И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом — в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого. IV-III вв. Археологический музей Этот ритуал — ритуал разрушения колдовских чар, совершался ночью. А утром происходило очищение бит-римки и восстановление добрых отношений между человеком и его личным богом.
Этот аспект Шамаша подробно исследовал Абуш в своей работе 2002 года T. Mesopotamian Witchcraft. Leiden, 2002. Личный бог по-аккадски, илу — это, своего рода, ангел-хранитель. И он, естественно, отходит от человека, если человек совершает грехи. Если человек совершает грехи, он его отгоняет от себя. Уходит личный бог и входит демон, то есть колдовские чары возникли из-за деяний самого человека. И в ритуале происходит их сожжение, очищение от последствий греха, после чего восстанавливаются добрые отношения очищенного с его личным богом. И этот ритуал связан с Шамашем, который освещает весь мир, знает все уголки мира — ведь от солнца негде скрыться, солнце все освещает, до последнего зернышка. Уту Шамаш — помощник заблудившимся Шамаш вместе со своим братом Ишкуром-Ададом это бог бури, о нем мы будем говорить позже является владыкой прорицаний.
Он открывает людям тайны, даже тайну письма. О том, как Уту открывает людям тайну письма, рассказывается в предании «Энмеркар и владыка Аратты». Уту указывает путь заблудившимся в дикой местности. Это понятно — он знает все пути, все тропы, и если он исцеляет человека, заблудившегося духовно, заблудившегося в грехе, человека, который не может найти правильного пути, то понятно, что еще проще ему указать правильный путь человеку, который просто заблудился в горах и лесах. Мы видим, что многократно, в разных ситуациях именно к Уту обращаются герои, когда они заблудились см.
Например, собака представляется как жадное животное, понапрасну поднимающее громкий шум. Что еще Шумерская цивилизация прекратила свое существование четыре тысячи лет назад. Однако представления этого народа о мире, судьбе человека, жизни богов и героев пережили своих создателей — и дошли до наших дней, оказав огромное влияние на западную и восточную культуры. Книга написана профессиональным историком искусства. Юлия Чмеленко изучает культуру древних цивилизаций, шумерский, аккадский языки. Входит в Международную ассоциацию ассириологов, Британскую ассоциацию антикваров и арт-дилеров. Какие еще темы освещаются в книге: Существовала ли Вавилонская башня? Пивоварение как часть культуры: сколько видов пива знали шумеры? О том, как появились люди на Земле и что ждет человека после смерти Боги шумерского пантеона: от Энки до Уту Мечты шумеров о бессмертии Лилит и другие демоницы, которых все боялись Какую тайну, связанную с шумерами, пока не разгадали ученые? Изучение мифов дает возможность узнать первоисточник современного культурного кода, а еще посмотреть на привычное новым взглядом.
При этом шумеры полагали, что после смерти человека его дух спускается в тёмный и страшный нижний мир — Кур букв. Заметим, что в последней концепции человек оказывается сопричастен по своему происхождению божеству: его душа имеет божественную природу и есть не что иное, как божественное дыхание. Жизнь из ребра Самюэль Крамер 242 провёл интересную параллель шумерского мифа с библейским повествованием о райском саде Эдеме, а именно об акте творения Евы из ребра Адама. Как мы знаем, в переводе с древнееврейского «Ева» значит «жизнь» или «дающая жизнь». В мифе, рассказывающем о проступке Энки, одна из заболевших частей его тела — ребро шумер, ти. Богиня, созданная для исцеления ребра Энки, именовалась Нин-ти, что буквально значит «госпожа ребра». Но в шумерском языке слово «ти» значило также «животворить, давать жизнь». Вообще шумерский язык был богат на односложные слова, и поэтому в нём было немало омонимов. В данном же случае имя Нин-ти могло также означать «госпожа, дающая жизнь». Так в результате игры слов «госпожа ребра» стала отождествляться с «госпожой, дающей жизнь». Создав человека, боги устанавливают для него нормы — ме. Они собраны в виде свода предписаний, которые определяют намтар букв. Эти предписания имеют не только «документированный», но и онтологический, «естественный» характер, поскольку заключены в самой природе твари. Каждый год боги «обновляют», фиксируют судьбу людей на предстоящие месяцы до следующего Нового года. Божественное происхождение имеют и традиции общежительности людей, а также установление царской власти. Боги основали также первые пять городов, дали им имена, устроили в них храмы и поставили во главе каждого города царя. Царям были вручены планы городов и святилищ. Иначе говоря, каждый город является отражением небесного образа, своего прототипа, реально существующего на небе. Институт царской власти был передан людям дважды: при сотворении мира и при восстановлении жизни после Всемирного потопа. Шумерская цивилизация сохранила самый древний из всех известных миф о потопе. Он повествует о том, что боги, разгневавшись на человечество за многочисленные грехи и отсутствие набожности в некоторых источниках бог Энлиль разгневался на людей из-за невыносимого шума, который они производят , решили навести на землю потоп. Выжил лишь один человек по имени Зиусудра. Он был царём и отличался особым благочестием. Божество, покровительствующее ему и его городу, сообщило Зиусудре о решении пантеона произвести затопление земли, а также указало на необходимость строительства ковчега. Семь дней и ночей льется с небес вода, а затем Зиусудра повергается ниц перед богом солнца Уту с просьбой о милости. Впоследствии, как это следует из сохранившихся фрагментов мифа, боги Ан и Энлиль наделяют Зиусудру «вечным дыханием», то есть даруют ему жизнь бессмертного бога и отправляют в Дильмун. Миф о Всемирном потопе как о катастрофе вселенского масштаба встречается практически у всех народов. Показательно при этом, что он воспринимается не только как наказание человечеству за многочисленные грехи или ритуальные промахи , но и как следствие одряхления мира, его деградации, которая требует полного обновления космического цикла — завершения одного цикла и начала другого. С богиней Инанной см. Инанна История начинается с того, что Инанна — богиня и покровительница города Эреха — влюбляется в пастуха Думузи, которого делает своим мужем, а затем и правителем города. Через некоторое время Инанна, движимая тщеславием и честолюбием, решает спуститься в Подземное царство, обитель мёртвых, для того чтобы победить свою сестру Эрешкигаль — богиню смерти и мрака и сделаться там владычицей. Приближаясь к дворцу сестры, Инанна встречает привратника, который сначала расспрашивает её о причинах прихода, а затем проводит Инанну через семь ворот Подземного царства. При проходе через каждые ворота с Инанны снимают часть одежд и украшений символов божественной власти и мощи , тем самым лишая её божественной силы. Когда обнажённая Инанна предстаёт наконец перед Эрешкигаль, та, разгневанная дерзостью сестры, преступившей начертанные для неё ме, направляет на неё свой смертоносный взгляд, и Инанна превращается в труп. Тем временем верный друг и слуга Инанны по имени Ниншубура, следуя указаниям своей госпожи, сделанным ею перед уходом на случай, если она не вернётся через три дня, начинает обходить богов с просьбой вызволить Инанну из Подземного царства. На призыв откликается бог Энки, который создаёт двух особых существ и снабжает их «живой водой» и «пищей жизни». Эти существа приходят в царство мёртвых и слышат стоны беременной Эрешкигаль, которая находится в невыносимых родовых муках, ведь со смертью Инанны — богини любви, жизни и плодородия — замерло всё живое. В благодарность за это Эрешкигаль предлагает им подарки. В качестве подарка «агенты» требуют тело Инанны, которое они посыпают «пищей жизни» и кропят «живой водой», в результате чего Инанна оживает. Но вырваться из ада ей сначала не удаётся, поскольку Семь Судей ада требуют, чтобы Инанна предоставила вместо себя замену, ибо спустившийся однажды в ад не может уже его беспрепятственно покинуть. Это непреложный закон «Страны без возврата». Инанна возвращается на землю в сопровождении указанных семи духов. Придя домой, она видит своего мужа, который вместо того, чтобы скорбеть и оплакивать сошествие своей супруги в Подземное царство, наслаждается жизнью в довольстве и величии. Разгневанная Инанна указывает демонам на него как на свою заместительную жертву. Думузи отправляется в ад, но, разжалобив слезами Эрешкигаль, получает обещание, что он будет пребывать здесь полгода, а следующее полугодие его будет заменять его сестра Гештинанна, которая согласилась пожертвовать собой ради хотя бы частичного спасения брата. Эта идея являет собой образ заместительной жертвы, благодаря которой тот, ради кого жертва приносится, будучи выкуплен, получает освобождение 243. Каждый год, когда Думузи возвращается на землю, Инанна ликует, природа расцветает, жизнь возвращается в мир. Когда же он уходит в ад, всё скорбит и подвергается оскудению. Здесь мы видим наглядный пример сакрализации древними шумерами временных циклов, связанных с агрокультурой. Одним из таких таинств стал праздник Нового года, во время которого царь — правитель города — играл роль Думузи, вступающего в брак со жрицей Инанны. Элиаде, — состояла в сближении судеб бога и человека.
Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром. Неизвестная богиня изображена голой, крылатой, стоящей на спинах двух львов, женщиной, по бокам которой расположены две совы. Барельеф был сделан на юге Месопотамии современный Ирак , скорее всего, в Вавилонии, в период правления Хаммурапи 1792-1750 до н. Барельеф хранится в коллекции Британского музея, комната 56, в Лондоне. Для чего же был изготовлен этот барельеф? У каждого ученого, который занимался этим вопросом, есть свое мнение. Торкилд Якобсен считает, что барельеф был помещен в борделе и составлял часть святыни, так как в Месопотамии была распространена священная проституция. Доктор Коллон, однако, отмечает, что «если бы это было так, то барельеф не был бы таким качественным и прочным и не сохранился бы».
Шумерские мифы: от всемирного потопа и Гильгамеша до птицы Анзуд. То, чего вы не знали
| Шумерская клинопись.....Мардук и Тиамат - Небесная битва | Пучков (Гоблин) о новом пакете помощи США Киеву. |
| Бог ветра, гроз и дождя шумеров, 4 буквы? | Все ответы для определения Бог непогоды у шумеров в кроссвордах и сканвордах вы найдете на этой странице. |
| Шумерские Сказки 4 | Верность богам, благочестие и личная набожность были важны в системе нравственных ценностей древних шумеров. |
| Шумерские Сказки 4 - смотреть лучшие видео | Загадочная цивилизация шумеров была открыта только в XIX веке. |
Шумерские боги и легенды о них
Связаны ли между собой только соседние тексты или же можно найти перекрестные связи между всеми текстами? Имеет ли значение количество заклинаний на табличках? Кажется, что нет, но, с другой стороны, никто это не изучал. И так далее. Клинопись vs язык Я уже упоминала, что система письменности в раннединастический период во многом дефектна. Проблема не только в отсутствии большинства морфемных показателей или в очевидной краткости записи краткость записи заметна, если есть поздние дубликаты, с которыми можно сравнить ранние тексты , но и в том, что порядок знаков в одной ячейке является произвольным. Проблема отсутствия морфемных показателей касается в основном номинальных цепочек. Глагольные цепочки часто неплохо выписаны.
Благодаря этому их чаще всего можно прочесть без проблем, даже если знаки одной глагольной цепочки написаны в произвольном порядке, поскольку мы знаем по поздним текстам, в каком порядке должны стоять морфемы в глагольной цепочке. С номинальными цепочками сложнее. Поэтому изучение принципов порядка знаков в раннединастических текстах остро необходимо. Пока всё ограничивается отдельными наблюдениями. Так, известно, что у нас есть ряд ячеек, которые идут справа налево в горизонтальном столбце шумерское расположение таблички. Внутри ячейки, как кажется, знаки записываются и читаются сверху вниз и справа налево. То есть если внутри одной ячейки у нас есть несколько вертикальных рядов знаков, то мы читаем самый правый ряд сверху вниз, затем переходим к соседнему левому и так далее.
Сложность в том, что минимальной единицей, как кажется, является не знак, а номинальная или глагольная цепочка синтаксическая единица. Цепочки располагаются уже описанным способом: столбиками сверху вниз и справа налево. Но внутри цепочки порядок знаков свободный. Это, конечно, затрудняет чтение и интерпретацию текстов. Заключение Изучение раннединастических текстов, в частности, заклинаний — увлекательнейшее дело. К тому же конца этому изучению не видно. Так, необходимо серьезное изучение порядка знаков в раннединастических текстах на большой выборке текстов.
Миф повествует, что по какой-то причине Инанна решила отправиться к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного царства мертвых. Перед этим она наказала своему советнику Ниншубуру молиться за ее возвращение, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. Как показали дальнейшие события, ее предусмотрительность совсем не была лишней. Когда Инанна предстала пред вратами «Страны без возврата» и привратник Нети стал расспрашивать о цели ее прихода, она отвечала, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль так это было или нет, остается неясным. У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль. Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный.
О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом: Сестра ее вскочила с трона, Затем снова на трон уселась. Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат. На Инанну взглянула — взгляд ее смерть! Слова изрекла — в словах ее гнев! Крик издала — проклятия крик! Ту, что вошла, обратила в труп. Труп повесила на крюк… Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы.
Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве. Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться — так, словно должна была родить. Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы — к твоей утробе! Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых.
Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя. Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых.
Наконец они пришли во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит ее муж Думузи! Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его! Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре — богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата.
В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину — его сестра Гештинанна. Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых. Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному. Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар так аккадцы именовали Инанну была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил.
Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть. Эта трогательная и одновременно жестокая история пользовалась в Шумере и Аккаде большой известностью. Дошедшие до нас гимны показывают, что между царем Ура он одновременно исполнял должность верховного жреца и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица — богини Инанны.
Тогда же, по-видимому, возник интересный миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно Мардуку. Согласно учению вавилонских жрецов, первыми божествами были Тиамат - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла, и Апсу — мировой океан подземных пресных вод, мудрым советником которого являлся Мумму, олицетворяющий порядок и разум. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы Лахму и Лахаму. Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу с помощью верного Мумму решил убить своих неугомонных отпрысков.
Мудрый Эа разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе силу его разума, ауру и «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он усыпил, а затем убил Апсу. Части тела этого бога Эа использовал для того, чтобы возвести из них свое жилище. Здесь и родился его сын - «ребенок-солнце», будущий великий Мардук. В сказочно короткий срок он вырос и сделался самым смелым и могучим из всех богов. Тем временем Тиамат, разгневанная убийством муже и недовольная новым мировым порядком, создала одиннадцать чудищ: драконов, скорпионо-людей, человеко-псов и человеко-рыб с ядом вместо крови.
Во главе их она поставила Кингу — самого свирепого и беспощадного из своих слуг. Тиамат возложила ему на грудь скрижали судьбы Вселенной и провозгласила своим супругом. Боги испугались, затрепетали и собрались на совет, чтобы обсудить пути к спасению, но никто из них не рискнул выступить против Кингу с его войском. И тогда поднялся самый младший из них — Мардук.
Кроме шумерского литературного эме-гир , у жрецов Древнего Шумера существовал также тайный язык эме-саль , доставшийся им, вероятно, от предшественников шумеров - "допотопных" жителей Месопотамии. Язык был, видимо, не тоновый - в текстах отсутствуют логограммы-омонимы. По мнению петербургского ученого И.
Дьяконова, язык древних шумеров может находиться в родстве с мундскими языками, носители которых проживают на северо-востоке Индостана и являются древнейшим доарийским субстратом индийцев. Причем, один из народов этого субконтинента говорит на изолированном языке нахали , который не только являлся тайным языком Индии, но и близок к мундскому праязыку. А у индийских дравидов тода также имеется 2 священных языка.
Однако данная теория не является основной, споры о том, кто же такая эта крылатая женщина, идут до сих пор. Выдвигаются три кандидатуры: Инанна Иштар , Лилит и Эрешкигаль. Что бы они ни достигли при жизни, всех ждал один приговор — смерть, вынесенный Эрешкигаль». Более того, богиня описана в одном из гимнов как обнаженная женщина, ее груди раскрыты, а волосы кружатся вокруг головы. Как богиня, Эрешкигаль имеет право на рогатый головной убор и символ «стержня и кольца». Однако, ее объединение с образом смерти сделал ее непопулярным. В больших количествах изображений Эрешкигаль нет, поэтому всё еще остается загадкой, кто же изображен на барельефе.
Шумерские боги и легенды о них
Герой отправляется через море к острову, на котором живет Утнапишти. Переход через воды - продолжение инициатических испытаний героя. Гильгамеш достигает острова и встречается с Утнапишти. В ходе их диалога Утнапишти рассуждает о бренности всего, и недоступности бессмертия и рассказывает Гильгамешу о потопе, в котором боги его пощадили и он вместе с семьей обрел бессмертную природу. Общий посыл его слов можно выразить так: Боги могут породнить человека с собой в исключительных случаях, если будет на то их воля. Но времена, когда такое было действительно возможно, давно прошли. Утнапишти предлагает Гильгамешу выход. Герой должен бодрствовать шесть дней и семь ночей и тогда его цель будет достигнута. Длительное бодрствование - ещё один очень древний элемент сценария инициации.
Оно означает преодоление человеческой природы. Победа над сном символизирует победу над смертью. Гильгамешу, однако, не удается пройти это испытание. Он засыпает почти сразу. Этот факт призван обозначить невозможность для существа с человеческой природой обрести бытие богов и одновременно, способ, которым эта цель может быть достигнута - с помощью удачной инициации. Далее Утнапишти, послушав совета жены, рассказывает Гильгамешу о месте, где растет цветок, дающий бессмертие. Гильгамеш ныряет за цветком и достает его из-под воды. Радостный, он отправляется домой.
В один день, сделав привал, Гильгамеш обнаруживает источник, в котором решает умыться. В этот момент змея, проползавшая неподалеку, учуяв запах цветка, хватает бесценное растение и уносит с собой. На этом путешествие Гильгамеша в поисках бессмертия заканчивается, так-как герой понимает, что произошедшее - знак ему остановиться. Концовка поэмы, на мой взгляд, символизирует возврат Гильгамеша к земным делам, к историческому существованию: И прибыли они в Урук огражденный. Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби: "Поднимись, Уршанаби, пройди по стенам Урука, Обозри основанье, кирпичи ощупай - Его кирпичи не обожжены ли И заложены стены не семью ль мудрецами? Смысл инициации Гильгамеш потерпел неудачу в своих поисках бессмертия. Сценарий инициации, лежащий в основе его путешествия хорошо знаком по многим источникам. Это испытания, которые проходили герои произведений от рыцарских романов до Звездных Воин.
Ещё в первобытном обществе Успех инициатического путешествия охотника знаменовал собой оставление профанного бытия и начало новой жизни, жизни человека как проводника священной истории, как исполнителя важной миссии поддержания Вселенной.
Прекрасная девушка прилетает в НЛО на Землю. Этана был шумерским царем города Киша, и согласно шумерскому списку царей, он правил после потопа. О царе Этане история оставила удивительный случай из его жизни: он как пастырь, вознесся на небеса и осмотрел все дальние страны. Легенда гласит, что он царствовал 1560 лет в других источниках говорится о 635 годах , прежде чем трон унаследовал его сын. История Этана хорошо описана итальянским историком Альберто Фенольо; Король Этана жил около 5000 лет назад, и однажды призванный «богом» был приглашен на звездный корабль «богов» в качестве почетного гостя. Сам же корабль по форме напоминающий щит, приземлился за Королевским дворцом, в окружении водоворотов пламени. Из корабля плывущего по небу как по воде вышли высокие светловолосые и темнокожие мужчины в белых одеждах. Они то и пригласили короля пройти с ними на летающий корабль — и хотя окружение короля Этана всячески его отговаривало его от этого поступка Гостем на «звездном корабле» король Этана достиг Луны, побывал у Марса и видел Венеру. После отсутствия двух недель , когда люди его королевства уже готовились назвать имя нового короля, считая, что «боги» приняли их предыдущего короля к себе, король Этана пролетел над городом и приземлился в сопровождении светлых мужчин, которые остались качестве гостей короля «Этана, пастух, тот, кто вознёсся на небеса, тот, кто объединил все страны, стал царём и царствовал 1560 лет…».
Этана был набожным, богобоязненным царём, оправлявшим божественный культ преданно и добросовестно, но был проклят бездетностью и не имел наследника своего имени. Его заветным желанием было поэтому добыть «растение рождения», но оно находилось на небесах вне досягаемости смертного. Для того чтобы попасть на небеса, Этана заручился помощью орла, спасённого им из ямы, куда его бросила змея, чью дружбу он предал и чьих детёнышей сожрал. С огромной высоты земля показалась Этане не больше «борозды», а море — «миской с похлёбкой». Когда же они вовсе пропали из вида, Этана испугался, разжал руки и стал падать… За Этаной согласно «Царскому списку» следовали семеро совершенно безликих царей, включая и сына Этаны Балиха , пока на престол не вступил Эн-Мебарагеси , о котором вновь становится кое-что известно. В великом городе Кише, ставшем после всемирного потопа столицей Шумера , долгие годы правил могучий царь Этана. По Ниппурскому списку правителей, он был четвёртым царём первой династии Киша и правил 635 лет. Боги наделили Этану великой силой и безграничной смелостью, но не дали ему одного — потомства И обратился Этана к богу солнца Шамашу, и тот внял его мольбам и открыл великую тайну. Он сообщил ему, что на самом верхнем небе растет чудодейственная трава рожденья, которая исцеляет бесплодных людей и дарует им бесчисленных потомков. Этого орла я покарал когда-то за его злодейский поступок.
Теперь кончается срок его наказания. Найди его, исцели, и он вознесет тебя на верхнее небо». В шумерском мифе "Энки и Нинмах" богиня-мать выступает как создательница людей. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен в шумерской мифологии из них лишь один — об Энки и Нинмах. Миф «Энки и Нинхурсаг» просто повествует об острове Тильмун как о первозданном рае, а в одноименном мифе Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму — «мать, давшую жизнь всем богам». Целью создания человека по этому шумерскому сказанию является то, что в дальнейшем человек должен трудиться на благо богов. Все города покорно платили дань правителям Киша. И вдруг однажды не пришли дары из города Урука. Там победил всех своих врагов и стал правителем молодой богатырь Гильгамеш. Был он сыном бессмертной богини Нинсун и смертного мужа Лугальбанды.
От отца он унаследовал силу и мужество. А от матери — божественную мудрость, непреклонную волю. В общем, все качества, свойственные богам, кроме одного — бессмертия. Ану, "небо" , в шумеро-аккадской мифологии бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и Энлилем, или Белом, повелителем ветра. Как "отец богов", он судил божеств, совершивших дурные поступки, призывая их предстать перед его троном. Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал на небесах и занимался судьбами вселенной.
По другим данным, основанным на наземных наблюдениях, каждую секунду земную поверхность поражает около 100 молний. Частота молний на квадратный километр в год по данным спутникового наблюдения за 1995—2003 годы. При этом на планете есть места, где молнии полыхают чаще всего. Например, в деревушке Кифука Республика Конго фиксируют в среднем 158 ударов молний на квадратный километр в год. В Венесуэле в месте впадения реки Кататумбо в озеро Маракайбо, согласно наблюдениям, приходится в среднем по 250 молний на квадратный километр в год. Количество грозовых дней в году варьируется от 70 до 200. Этот феномен даже получил название «молнии Катумбо». Так называемые «шторовые» молнии в Кататумбо. При всей своей смертоносной красоте и потенциальной опасности, молнии у местных жителей до сих пор вызывают заслуженное почтение и уважение. Из-за постоянного «фейерверка» ночью на озере Маракайбо может быть светло как днем. Из истории известно, что эта световая какофония сорвала грабительские планы Фрэнсиса Дрейка в 1585 году, осветив его корабли. А во времена борьбы за независимость Венесуэлы от Испанской короны, именно сверкающие молнии, также выдали приближение испанской карательной флотилии и тем спасли восстание. Однако в данной статье я не буду подробно останавливаться на природе молний, материала достаточно в открытом доступе. Речь пойдет о другом. Хорошо известно, что в мифологии многих древних народов глава божественного пантеона или «царь богов» обязательно являлся повелителем молний, владыкой грома и гроз. Самые известные примеры: Зевс у греков, Ану у шумеров, Индра у индусов, Перун у славян и т. Изображение Зевса с двойным пучком молний краснофигурная ваза VI в. Зевс-Юпитер с пучком молний. Индра, «кто породил эти Небо и Землю» верхом на Айравате — белом царе всех слонов. Здесь необходимо сказать несколько слов именно об Индре. Индра санскр. В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. По сути дела, главной задачей Индры было поражение Вритры — демона с телом змеи и тремя головами. Битва Индры и Вритры — космогоническое отражение света и тьмы и освобождение Солнца. В ведических писаниях встречаются упоминания различных видов оружия, которое сопутствует Индре в битвах с асурами демонами : Тваштра, Агнея и Вайавйа; также применяется оружие, обладающие мистическими силами превращения: оружие Нарасимхи и Гаруды, оружие Нараяны.
Женщина явно богиня, так как она носит рогатый головной убор и держит священные символы стержня с кольцом в ее поднятых руках. Мало того, что женщина с крыльями, ее ноги — птичьи, с когтями. Вообще, образ обнаженной женщины был весьма популярен в искусстве Древней Месопотамии. С начала второго тысячелетия делалось большое количество статуэток с этим образом. Возможно, они изображали собирательный образ богини-матери, однако, возможно, являлись амулетами, способствующими хорошим родам. Однако данная теория не является основной, споры о том, кто же такая эта крылатая женщина, идут до сих пор. Выдвигаются три кандидатуры: Инанна Иштар , Лилит и Эрешкигаль. Что бы они ни достигли при жизни, всех ждал один приговор — смерть, вынесенный Эрешкигаль».
В аккадской (вавилонской) мифологии бог бури, грозы, ветра и дождя
Его изображали с молотом и пучком молний. один из самых почитаемых шумерских божеств, повелитель грома и молнии, бури и дождя. вавилонский бог солнца.
Лидеру демократов сената США Шумеру присвоили звание "почетного чортковчанина"
Мы нашли 1 решения для Бог с пучком молний у шумеров, которые вы можете использовать для решения своего кроссворда. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Потоп, если судить по мифам шумеров, возник по мысли богов, которые решили наказать человечество за неразумное поведение. Ответ на сканворд или кроссворд на вопрос: бог с пучком молний у шумеров 4 буквы.
Звезда Апокалипсиса. Древняя Месопотамия.
Многие звучные имена шумерских богов, упомянутые в книге Чмеленко, знакомы современному читателю по творчеству Виктора Пелевина. далее в статье. является ответом на вопрос: "Бог с пучком молний у шумеров" и состоит из 4 букв. Шумеры полагали, что аннунаки прибыли на Землю 450000 лет назад во время второго ледникового периода.