Год по китайскому календарю, наступает 5 февраля, новое Лето у славян придёт 21 марта, если уходить корнями в древность или 21 сентября, когда его праздновали в последний раз славяне перед переходом на Юлианский календарь. Этот год, вернее Новолетие, по нашему календарю пройдёт под славянским тотемом огнегривого коня. Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта. «Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели.».
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Как праздновали Новый год славяне — один из спорных вопросов в научной среде. Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Сегодня — 21 сентября 2023 — по календарю славяно-ариев наступил 7532-й год от Сотворения Мира в Звёздном Храме (СМЗХ). Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие – это начало нового духовного цикла, цикла познания. С Новым годом! По древнеславянскому календарю настало Новолетие, день зимнего солнцестояния наши предки называли Солнцеворот, это был праздник Коляды.
Новый 2023 год по славянскому календарю с символом Огнегривый конь
Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки.
Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство.
Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой.
Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома.
От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов.
Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны.
Главным блюдом был жареный поросенок — символ плодовитости и плодородия — и обязательно богатая кутья. Ее стряпухи приправляли маслом, смальцем или молоком. По традиции миску с таким угощением ставили в угол перед иконами. Не забывали про вареники как символ новой Луны и нового наступающего периода. А вот птицу или рыбу не подавали, чтобы счастье из избы не «уплыло». После сытного застолья все просили друг у друга прощения и шли за прощением к соседям, чтобы жить в мире и согласии в новом году. Молодежь наряжалась и уходила на вечерние уличные гулянья. Они пели щедровые песни и поздравляли всех с праздником. Людей это и пугало, и одновременно притягивало. Хозяйки обходили каждую комнату в доме с тремя зажженными свечами в руках, отпугивая нечисть и защищая семью от бед. А глава семьи должен был несильно постучать топором по порогу со словами: «Жизнь, здоровье, хлеб». После заката и до полуночи молодежь ходила по домам с веселыми песнями, отгоняя злых духов. Встречающие хозяева щедро угощали поющих сладостями и пирогами. А девушки уединялись, чтобы гадать на суженого и любовь в новом году. Читайте также Парни старались прийти в дом возлюбленной 14 января, чтобы посвататься. Если жених ранее получал отказ, то в Старый Новый год его шансы удваивались. В ночь с Меланки на Василия сжигали старую одежду и сразу же надевали новую. Это символизировало начало новой, благополучной жизни. После полуночи мужчины отправлялись к домам родственников, друзей и соседей, чтобы «засевать». Следуя традиции, они рассыпали вокруг жилья зерна пшеницы, овса, ячменя, ржи и говорили: «На счастье, на здоровье, на Новый год». Считалось доброй приметой, если мужчина первым переступал порог дома в новом году. Поэтому засевать ходили только представители сильного пола. Гостеприимные хозяева их обязательно пускали в жилье и угощали. Как отмечать Старый Новый год 2024 Празднуют, как правило, дома в кругу родных и близких.
Правда, сейчас калядуют на Старый новый год, 14 января. Другими словами, реформаторы данный праздник также сдвинули. Некоторые любят покалядовать на Рождество, что неправильно и за что ругают прихожан Батюшки! В это время проходили гадания и прочие славянские ритуалы. Они также остались, и называются Рождественскими гаданиями, и также порицаются церковью. Какой из этого всего можно сделать вывод? Мне обидно, что, к примеру, китайцы, точно знают, когда будет китайский новый год и не то, что, не стыдятся его, но обширно отмечают. Более обширно, чем европейский. Нас же, славян, заставили забыть свои праздники, заменили их чужими и даже умудрились заставить нас их стыдиться! По поводу славянского язычества, хочу сказать, что все славянские боги были добрыми кроме одной богини , в отличие от, к примеру, Греческих. У нас даже бога войны не было, до приходи Германских племён. Также, греки являются православным народом и не только не стыдятся своих богов, но и гордятся ими! А мы, славяне, должны своих почему-то стыдиться? Я думаю, над этим уже в то время поработали наши западные «Друзья»! Самое неприятное, что сейчас точно неизвестно, когда именно был Славянский новый год — в день Осеннего равноденствия или Весеннего. Поэтому, я считаю, что мы должны возрождать обычаи наших предков, наши праздники и календарь! По крайней мере знать, как он выглядел, а не изучать, к примеру, чуждый нам календарь Майя! Также, мы должны не только не стыдиться славянских богов, но и гордиться ими! В тоже время, оставаясь православными. Повторюсь, греки являются православными, но не только гордятся своими языческими богами, но и заставили весь мир выучить их имена и рассказы о них! А чем славяне хуже? Я скажу больше, не только не хуже, но и лучше! Славяне были более культурными людьми, чем остальные народы в Европе! Нам преподают сильно искаженную историю до Христьянской эпохи! Так давайте же попробуем вспомнить нашу историю такую, какой она была на самом деле, а не ту, о которой нам рассказывают западные «Партнёры»! Видео Славянский Новый Год Я думаю, теперь вы имеете представление, когда начинается Славянский новый год и что он из себя представлял Новая лета по славянскому календарю!
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров.
За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов.
Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову».
Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь. Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега — очень состоятельный старичок. А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке!
Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций.
Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Желтые листья. Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье. На Новолетие священники рекомендуют молиться всем святым. Кроме того, в это день советуют заводить новые знакомства — тогда, по приметам, дружба будет во много раз крепче.
Нововведения Петра I в празднование Нового года Один из главных реформаторов России Петр I решил по-своему устроить Новый год, и переводя наши традиции на европейские стандарты , отменил существующее летоисчисление и указом 1699 года установил начинать отсчет лет от Рождества Христова, а год с 1 января.
По указанию царя праздник начинался с молитвы, звона колоколов и пушечных выстрелов. Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких. Улицы и дома украшались еловыми ветками. Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор. После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем.
Народ же в это время угощался праздничными кушаньями перед дворцом. Ночью все города горели яркими огнями и зажигались фейерверки. Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни. Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян. Стали внедряться европейские обычаи и символы.
В это время стала формироваться традиция проводить Елки немецкий обычай , на Руси любимым деревом была березка , поэтому и елка стала прерогативой городских жителей и потребностью в связи с переносом праздника на зиму. Традиция наряжать ель не относится ни к языческим, ни к религиозным обрядам и сохранилась до наших дней. Обратите внимание! При Петре стали проводить городские Елки — дерево наряжали игрушками, которые после праздника раздавали детям. Дни официальных выходных с переносами на 2019 год. Богачи заказывали огромные деревья и украшали их богатыми тканями, лентами и игрушками.
Блины тоже носили символичное значение.
По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После принятия христианства и последовавшего запрета старых обычаев, христианские церковники и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя ведическая вера предков представляла главную конкуренцию и опасность христианским церковникам. Запомните как дважды два: Русичи не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Это касается не только нашей страны, но и многих других стран.
Для своих соотечественников — Изначально, было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми Богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные руськие люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они, поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её «язычеством». Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?
Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто «приватизировала» как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И, вскоре народ забыл свою древнюю ведическую Масленицу, но стал праздновать христианскую Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как, прежняя Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими естественными космическими циклами. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые руськие традиции из памяти народа.
Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих» православные россияне. Новый церковный праздник, Масленица «сырная» или «мясопустная» седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней ведической — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской. Масленица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом.
Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы.
Новости страны Северной
У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa.
September 21, 2023 Новолетие. Славянское Новолетие — время для подведения итогов и зачатия всего нового. Если в современном мире Новый год - семейный праздник, то славянское новолетие — это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом.
Юлианский календарь, так называемый «старый стиль», тоже не забыт: католики празднуют Рождество по старому стилю 25 декабря, а в России каждый год 14 января отмечают «Старый Новый год», или Новый год по старому стилю. Помимо этого, мы осведомлены о наступлении Нового года по Китайскому и Японскому календарям. Но мало кто знает о таком древнейшем летоисчислении Славянских народов, как Даарийский Круголет Числобога, который был в обиходе наших Предков не так уж и давно.
Древние славяне имели несколько календарных форм летоисчисления, но до нас дошли лишь немногие. Стоит отметить, что древние погодные записи о прошедших событиях так и назывались - летописями, а не годописями.
Шершни обладают острым умом и прекрасной памятью, у них есть задатки лидера, поэтому часто они стараются занять руководящие должности или стать владельцем собственного бизнеса. При этом моральный аспект происходящего волнует их мало, так что они способны в прямом смысле «идти по головам» ради достижения поставленной цели. Характер также можно назвать сложным. В нём присутствует: значительная доля упрямства; неуважение к чужой точке зрение; язвительность; желчность. Эти люди — собственники, ревностно оберегающие свою вторую половину от посягательств посторонних, при этом сами они не прочь заполучить чужое. Притаившийся Лют 1962, 1978, 1994, 2010 Годы рождения: 1962, 1978, 1994, 2010, 2026. Данное тотемное животное считается сильнейшим хищником, обладающим грацией и умением давать отпор даже очень сильным противникам.
Это основное качество и воплощается в характере тех, кому посчастливилось появиться на свет под этим знаком. Но, несмотря на прочный внутренний стержень, у Люта присутствует мягкость и уступчивость, щедрость, любовь к близким, контрастирующие с той необыкновенной силой, которая способна уничтожить любого, стоящего на пути. При этом Лют никогда не позволит манипулировать собой. Из слабых сторон можно назвать следующие: чрезмерная требовательность, особенно в быту; скрытность, внешность Люта обманчива, а его эмоции всегда под контролем и никому не виды; нетерпимость к чужим ошибкам, при этом Лют легко прощает себе собственные промахи. Огненная Векша 1963, 1979, 1995, 2011 Годы рождения: 1963, 1979, 1995, 2011, 2027. На языке предков «векша» — это белка, главными чертами которой являются: ловкость;.
Так, практически все дошедшие до наших дней летописи Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвертое… » Да и такие слова как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет а не годов. Славянское Новолетие празднуют в день осеннего равноденствия в разные годы выпадает то на 21, 22, 23 сентября или около этих дат. То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период.
Когда наступает Новый 2024 год по славянскому календарю в России
Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер.
Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов.
Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли.
На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери. Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной.
Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы.
И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года. Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже стали ёлки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы. Чтобы они не очень расходились, приходилось их задабривать разными способами. Обычно на окна выставляли подарки духам: кисель, кутью и блины. С годами эти дары стали отдавать ряженым, которые ходили по деревни с песнями, шутками и плясками. У Коляды был ещё и брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался младшим. Обеих братьев отмечали в один и тот же сезон - зимой. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили "овсенщики", славившие Овсеня. В древности Овсень почитался на Руси как божество, зажигающее солнечное колесо и несущее свет всему миру. Чествовали Овсеня 1 марта на Новый год, поэтому он считался весенним богом. Верили, что Овсень приезжает на большом коне и привозит с собой Новый год.
Праздновали Овсеня как зимой, так и весной, согласно древнему славянскому календарю. Обычно встречали Овсеня кашей, которую хозяйки варили накануне ночью. Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь. Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году.
Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут создаваться Матрицей препятствия. Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. Какие качества будут важны: - сильный характер, иногда на грани упрямства, - трудолюбие, - вера в собственные силы, в себя, - умение выбирать правильный курс и принимать верные решения. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех. Всё индивидуально! Идём дальше Наши предки были намного совершеннее нас по уровню знаний. Нам до них как до звёзд!
Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Новый 2019 — год Парящего Орла, по славянскому календарю – это новое 7527 лето. 2024 год — начало нового цикла календарь тотемных животных. Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Календарь древних славян был основан на 16-ричной системе счисления и делил продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Осень, Зима и Весна. Всё о летоисчислении по славянскому календарю, парящем орле, белом филине, иных знаках древнего зодиака.
Год Огнегривого Коня 2023-24 - Лето 7531 от СМЗХ
У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта. Вместо Ново-Летия Начинается Новый Год. Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.
Новый год по славянскому календарю
В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. По славянскому календарю 14 января – это 1 января по старому стилю, начало нового года, Старый новый год. Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений. Интересно, что славянский календарь ведёт свое летоисчисление сразу от многих дат, к примеру сегодня 2013 год.