Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия. Знание об Украине – Проповеди блаженной памяти Стефана Яворского, преосвященного митрополита рязанского и. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени.
Религиозная политика Петра I
ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия. "Риторическая рука" Стефана Яворского написана в 1705 г. и переведена на русский язык Феодором Поликарповым. Стефан Яворский (1658–1722) – митрополит рязанский и муромский, местоблюститель патриаршего престола и первый президент Святейшего Синода, один из замечательных. Аргументы в защиту Православия митрополит Стефан (Яворский) строит на основании Священного Писания и Вселенских Соборов, на изречениях святых отцов и учителей Церкви. Им стал Стефан Яворский, архиерей, долгое время проведший в католических школах и получивший западное церковное образование. В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан.
Новость детально
В миру Яворский Симеон Иванович, родился в 1658 г. в польском местечке Яворе (в Галиции) (ныне г. Яворов Львовской области) в православной семье. ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия. Достоинства и недостатки товара — Яворский Стефан "Камень веры" в отзывах покупателей, обзорах, видео и обсуждениях. Митрополит Стефан Яворский в борьбе с протестантскими идеями своего времени: речь перед защитой диссертации «Камень веры» митрополита Стефана Яворского прот.
Где вы находитесь?
Т. 11, вып. 1 (январь-12 Документы Марта 6. — Резолюции на доношении Стефана Яворского. Источники: Рис. 1. Неизвестный автор. Портрет митрополита Стефана (Яворского). In January 1700, Stefan Yavorsky, whose biography allows us to conclude that his life path was approaching a sharp turn, went to the capital. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. Источники: Рис. 1. Неизвестный автор. Портрет митрополита Стефана (Яворского). Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени.
Митр. Стефан (Яворский)
Об этом рассказывается в статье архиепископа Димитрия Градусова , который стал одним из преемников митрополита Стефана на Рязанской кафедре и управлял ею в 1944 — 1950 годы. В статье есть и такие слова о приснопамятном местоблюстителе патриаршего престола: «Не взирая на блеск и шум столичной придворной жизни, на высоту занимаемого им положения, первенствующий Митрополит, тогда Президент Святейшего Правительствующего Синода, не мог заглушить в себе теплой привязанности к своей скромной провинциальной Рязани, коей завещал и свои архипастырские любовь и благословение, и свои посмертные останки». Полностью эту статью можно прочитать по ссылке.
После этого в Глухов прибыли высшие церковные иерархи Малороссии — митрополит Киевский Иосаф Кроковский , архиепископ Черниговский Иоанн Максимович , впоследствии канонизированный православной церковью, епископ Переяславский Захария Корнилович и другие. Они благословили новоизбранного гетмана, и предали проклятью Мазепу. Богослужение прошло в Святотроицкой церкви Глухова, а проповедь с осуждением и анафематствованием низложенного гетмана прочел новгород-северский протопоп Афанасий Заруцкий. Архиереи составили послание к своей пастве в котором сообщали об низложении и анафематствовании Мазепы и призвали подчиниться новому гетману. Текст этого документа был направлен в каждый из приходов и получил широчайшую огласку. После этого были казнены взятые в плен в Батурине приближенные Мазепы, а сам он подвергся символической процедуре казни. Было изготовлено чучело бывшего гетмана, затем с него сорвали ленту ордена Андрея Первозванного после чего «оную персону бросили в палаческие руки, которую палач взяв, и прицепя за веревку, тащил по улице и по площади даже до виселицы, и по том повесил». А за Благородным Государем Царевичем у молебного пения были бояре… В той же прежде упомянутой церкви московских и других разных чинов служивые и приказные люди и купеческого чина множество во время того же пения были.
Феномен его личности невозможно в полной мере понять, если не учитывать малороссийский период его жизни и рассматривать его развитие в отрыве от культурно-образовательных центров «матери городов русских» Церковная анафема нанесла мощнейший удар по планам Мазепы. Авторитет церкви намного превышал авторитет казачьей старшины и ее лидера, и это стало одной из ключевых причин, по которым казачество в массе своей не пошло за своим гетманом. Многие из тех, кто первоначально последовал за Мазепой, покинули шведский лагерь и вернулись к царю. С тех пор имя Мазепы ежегодно в Великий пост возглашалось во время чтения анафем в чине Торжества Православия вплоть до середины XIX в. До нас дошло два разных варианта анафематствования Мазепы — более краткий и пространный. Исходя из текста они были составлены уже после разгрома шведов под Полтавой и смерти Мазепы в Бандерах. Краткая версия выглядит следующим образом: «В прошлом 1708 году в месяце Октоврии бывший Гетман малороссийских городов Ивашка Мазепа, забыв страх Божий и крестное целование презрев и великую милость Государеву отринув, изменил Ему, Великому Государю, и перешел к противнику Государеву, королю Шведскому, и вместе с ним вооружился на Великороссийскую державу. За эту его измену в царствующем граде Москве в великой соборной апостольской церкви всеми архиереями и всем духовным чином при правительстве царском и при всем народе соборно проклятию предан, его и мы проклятию предаем и глаголем: Ивашке Мазепе изменнику и его единомышленникам анафема». Более длинная версия этого документа содержится в Архангельстких чинах обоих списках : «Новый изменник, называемый Ивашкой Мазепой, бывший Гетман Украинский или, лучше сказать, антихристов предтеча, лютый волк, овечьей покрытый шкурой, и потаенный вор, сосуд змеиный, снаружи златом блестящий, честью и благолепием красующийся, внутри же всякой нечистоты, коварства, злобы дьявольской, хитрости, неправды, вражды, ненависти, мучительства, кровопролития и убийства исполненный. И был ему, Шведскому королю, помощник и поборник в брани и на благодетеля своего и Государя разбойническую поднял руку, хотя Малороссийскую землю как прегордый люцифер хоботом своим изменническим и разбойническим от благочестивой и Великороссийской державы отторгнуть.
История жизни одного из лидеров украинских церковных сепаратистов столетней давности особенно поучительна в наши дни, когда дело Липковского вновь поднято на щит.
Книга эта была напечатана гораздо позднее, в 1728 году, стараниями замечательнейшего архипастыря того времени, архиепископа Тверского Феофилакта Лопатинского. Эта книга произвела бурю между протестантами как в России, так и за границей, и вызвала целую полемику. В 1729 году в «Лейпциговских ученых актах» был помещен подробный разбор «Камня веры», а потом появилось сочинение Буддея, защищавшее все пункты лютеранского учения против возражений Яворского, и доказывалось, будто сочинитель «Камня веры» мало интересовался истиной, а только хотел излить свое негодование на протестантское учение. В том же году в Тюбингене напечатали сокращенное издание «Камня веры» на латинском языке. Академик Бюльфингер перевел из «Камня веры» на латинский язык главу о наказании еретиков и послал ее лютеранскому богослову Мосгейму, а Мосгейм написал на нее опровержение.
Между тем католики были весьма рады появлению «Камня веры». Они давно с завистью и опасением смотрели на преобладание в России протестантской партии и боялись совращения России в протестантство. Поэтому они в своих же интересах считали обязанностью защищать «Камень веры». В это время в Петербурге при испанском посланнике находился доминиканец Рибейра, которому и было поручено написать сочинение в защиту «Камня веры». Сочинение было написано в форме ответа Буддею и посвящено императрице. Этим католики хотели расположить императрицу к своему давнему проекту о соединении Церквей — Православной и Католической.
Но Тайная канцелярия запретила ему издание этого «Возражения…» под смертным страхом. Очевидно, такое запрещение могло появиться лишь в результате происков протестантской партии, а также влияния Феофана Прокоповича, который весьма покровительствовал этой партии. Такова была полемика против «Камня веры» иностранцев. В России какой-то неизвестный сочинитель, в котором современники подозревали Феофана Прокоповича, написал пасквиль под названием «Молоток на камень веры». Само собою разумеется, что в то время, когда «Камень веры» был запрещен и выражение сочувствия к нему и к его сочинителю считалось государственным преступлением и доводило до Тайной канцелярии, нельзя было писать ничего против «Молотка…», но при Елизавете Петровне, когда протестантская партия если не совсем пала, то значительно ослабела, явилось «Возражение на Молоток», которое приписывается Арсению Мациевичу. Сравнивая оба сочинения — «Молоток…» и «Возражение…» на него, — мы находим, что их сочинители не соблюли в отношении друг к другу должной объективности и в своих взаимных обличениях доходили до невозможных крайностей.
Автор «Молотка…» совершенно несправедливо упрекает Яворского в католичестве, в стремлении внести в Русскую Православную Церковь элементы католического учения. Единственным поводом к этому обвинению могло послужить только то, что Яворский, обличая и опровергая в «Камне веры» протестантское вероучение, пользовался католическими источниками, употреблял выработанные у католических полемистов приемы и приводил часто одни и те же доказательства. Но это нисколько не могло доказывать его согласия с католическим учением вообще, потому что при этом рассматривались такие предметы, в которых протестанты одинаково расходятся и с православными и с католиками.
И победил Феофан исключительно как эрудит. Это была победа школьно-протестантского богословия. Именно в своем «Регламенте» Феофан начертывает связную и резонированную программу вводимого нового школьного учения: этому отводятся целые разделы. Вопросы образования освещены во 2 части «Регламента», в разделе «Дела епископов», и в разделе «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники». При Петре Великом богословские школы и семинарии по всей Великороссии были устроены в духе всей реформы соответственно на западный, киевский лад и исключительно на западном опыте. Школы эти были латинскими по духу, и преподаватели в них долгое время набирались с русского Юго-Запада. Эта Петровская реформа означала прямую «украинизацию» церковных школ.
При Петре началось, так сказать, переселение южноруссов на Север, где они были «чужими» по двум причинам: сами они были «иностранцами», а школы их — «латинскими». В своем интересном труде о богословских школах восемнадцатого века П. Знаменский высказывает следующее резкое суждение: «Все эти приставники были для учеников в собственном смысле слова люди чужие, наезжие из какой-то чужой земли, какою тогда представлялась Малороссия, с своеобразными привычками, понятиями и самою наукой, со своей малопонятной, странной для великорусского уха речью; притом же они не только не хотели приноровиться к просвещаемому ими юношеству и призвавшей их стране, но даже явно презирали великороссов, как дикарей, над всем смеялись и все порицали, что было непохоже на их малороссийское, а все свое выставляли и навязывали, как единственно хорошее». Народ принимал латинские школы неохотно и с крайним недоверием. И происходило это не потому, что духовное сословие в России было привержено суевериям и коснело в невежестве, но потому, что эти школы все же оставались чужими, иностранными, какими-то латино-польскими колониями на родной земле, никому не нужными и бесполезными. Никакой практический ум не видел никакого проку ни в латинской грамматике, ни в каком-нибудь «обхождении политичном, до семинарии относящемся». От славянского языка почти отвыкали в этой латинской школе — ведь даже тексты Писания на уроках чаще приводились по-латыни. Грамматика, риторика и пиитика изучались латинские, а российская риторика присоединялась к ним только в старших классах. Справедливо создавалось гнетущее впечатление, что в этой вновь введенной школе меняют если еще и не веру, то национальность точно. Хотя само учреждение школ было бесспорным и положительным приобретением.
Однако это перенесение латинской школы на русскую почву означало разрыв в церковном сознании. Разрыв между богословской «ученостью» и церковным опытом; молились ведь еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Вот именно этот болезненный разрыв в самом церковном сознании есть, быть может, самый трагический из итогов Петровской эпохи. Не две верховные параллельные власти, не два майестета, а один». В русской церковной школе утвердилась западная культура и западное богословие. Эта богословская школа, разумеется, не имела корней в жизни. Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней. Вместо корней, можно сказать — сваи. Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни.
Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике. Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором. Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века. Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант. Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов.
Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны. Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах. И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию. Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала.
Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия
| ИСТОРІЯ РОССІИ | Стефан (Яворский) Издательство Московской Патриархии. Похожие. Товары для взрослых. |
| Журнал Международная жизнь - Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия | Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. |
| Камень Веры / Митрополит Стефан Яворский - YouTube | В таких отечески трогательных выражениях обратился в предсмертном завещании первоиерарх Российский Стефан Яворский к своей Рязанской епархии. |
| Проповеди Стефана Яворского | DescriptionСтефан Яворский. Знамения пришествия антихристова и кончины века (1819).pdf. |
| митрополит Стефан (Яворский) | Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану (Яворскому), местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного. |
Митрополит Стефан Яворский (9 Догмат о Святейшей Литургии, или о Бескровной Жертве) 📹 Топ-8 видео
Церковно-административная деятельность На первых порах, когда царь занимался просвещением, политикой и войнами, владыка во всем поддерживал Петра, восхваляя его действия в проповедях. Чтобы угодить царю, Яворский ставил во главе епархий людей с западной образованностью. В 1708 г. Однако усвоенная в католических школах неприязнь к протестантизму во всех его проявлениях делала митрополита в глазах Петра чересчур консервативным. Постепенно царь разочаровался в архипастыре, не поддержавшем его реформаторских идей.
Духовенство же, придерживающееся обычаев старины, почувствовало в митрополите единомышленника. Архипастырь не мог развернуть широкую деятельность, ведь местоблюститель, в отличие от патриарха, обладал небольшой властью. Патриарший приказ устраняется, а вместо него появляется монастырский, управляемый светской властью. Со временем стало ясно, что Петр хочет значительно ограничить церковную власть, упразднив институт патриаршества.
Конфликт с царем Митрополит Стефан в проповеднических речах завуалированно обличает действия царя, осуждая не только церковные нововведения, но и заточение в монастыре первой жены, введение рекрутских повинностей и налогов. Неоднократно просит Петра об отставке, но безрезультатно. Ни смириться с преобразованиями, ни вести открытую борьбу Яворский не может. В 1712 г.
Эти слова тут же донесли царю, который не стал принимать жестких мер, но проповедовать митрополиту было запрещено. В 1715 г. Петр еще более сближается с протестантами, устраивает шутовские пародии на Православную церковь и ее церемонии. Стефан оказывается во враждебном лагере сторонников старых обычаев и теряет прежнее значение.
Во время дела Тверитинова, где судились увлекавшиеся протестантизмом, митрополит прилагает много усилий для изобличения обвиняемых. Тверитинов — лекарь, который учился в Немецкой слободе, где он проникся симпатией к лютеранству. Позже Тверитинов создает новую ересь, состоящую из помеси протестантизма с его собственными домыслами. Ересь проникла во все слои общества, дойдя до Московской академии, где вскрылась начальством.
Желая замять дело, Петр отпускает подсудимых после словесного раскаяния. Однако один из последователей Тверитинова врывается в храм и уничтожает икону. Собор предает анафеме всех еретиков, а покусившегося на икону даже сжигают на костре. Произошло это частично по вине Яворского, заставившего последователей ереси жить при монастырях для дальнейшего исследования дела, поэтому царь разгневался на митрополита и вынес ему тяжелый выговор.
Косвенным образом Стефан стал обвинителем Петра, благоволящего к протестантам.
Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В.
Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением. Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода?
Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы. Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40]. А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало.
Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран.
Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47].
Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам.
Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский.
А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую. И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50].
Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение. Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать.
Стефан Симеон Иванович Яворский родился в 1658 г. В 1689 г. Стефан проходил монастырское послушание в Киево-Печерской Лавре и спустя некоторое время был назначен преподавателем Киево-Могилянской академии, где вскоре стал профессором философии, богословия и риторики. Он успешно совмещал деятельность ученого, преподавателя и проповедника. В 1697 г.
Однако современные исследователи справедливо критикуют своих предшественников за довольно механистический подход, предусматривавший в истории лишь борьбу противоположных начал: «реакционных» или «прогрессивных», «прокатолических» или «пропротестантских», «латинствующих» или «грекофильных». Конечно, митрополит Стефан осознанно избегал открытой конфронтации, но назвать его полемику с Прокоповичем нерешительной никак нельзя.
Отсюда делается вывод о его непоследовательности, нерешительности, склонности к конформизму и так далее. Однако сами эти роли определены произвольно, без учета исторических обстоятельств и тех действий, которые в этих обстоятельствах можно было совершить» [32]. Подобное изменение оценок исследователей неслучайно и связано, прежде всего, с тщательным анализом источников, на которые обращали недостаточно внимания. Характерным примером таких источников является сочинение митрополита Стефана Яворского «Апология или словесная оборона», издание и подробное исследование включая историю рукописи которого было проведено в уже цитированном труде В. На основе историографического анализа выяснилось, что такие великие ученые как архиепископ Филарет Гумилевский , П. Верховский, И. Чистович и И. Смолич недооценили этот источник, фактически ограничив его значение литургической областью. Тем не менее, идеи, озвученные в этом сочинении, остро дискутировались и составляли предмет полемики митрополита Стефана Яворского, стремившегося сохранить традиционный канонический строй Русской Церкви, и Феофана Прокоповича, союзника Петра I в деле упразднения патриаршества и негласного автора Духовного Регламента. Как же разворачивались события?
Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением. Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода? Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В.
Кратко перечислим его выводы. Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40]. А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало. Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя.
Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией.
Митрополит Стефан Яворский (12 Догмат о наказании еретиков)
| СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ) | Высота духовной жизни митрополита Стефана роднила его с ближайшим и любимым другом – святителем Димитрием Ростовским. |
| В этот день в 1708 году РПЦ придала анафеме предателя Мазепу - Аргументы Недели | Самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным. |
| Откуда взялась «Повесть временных лет» | Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. |
Митрополит Стефан Яворский (9 Догмат о Святейшей Литургии, или о Бескровной Жертве) 📹 Топ-8 видео
Разрыв между богословской «ученостью» и церковным опытом; молились ведь еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Вот именно этот болезненный разрыв в самом церковном сознании есть, быть может, самый трагический из итогов Петровской эпохи. Не две верховные параллельные власти, не два майестета, а один». В русской церковной школе утвердилась западная культура и западное богословие. Эта богословская школа, разумеется, не имела корней в жизни. Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней. Вместо корней, можно сказать — сваи. Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни. Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике.
Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором. Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века. Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант. Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов. Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны.
Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах. И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию. Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала. Здесь не может быть речи о внутренней органической диалектике, нет: скорее мы сталкиваемся с насильственной псевдоморфозой православной мысли. Православие было принуждено мыслить в чуждых по существу категориях и выражать свои мысли на иноземный манер. До самого воцарения Елизаветы Петровны протестантизм в России был как бы под неким особым и преимущественным покровительством государственных законов. Впоследствии Екатерина Великая утверждала, что нет «почти никакого различия» между православием и лютеранством а может и вовсе, это различие в духе реформ и под их прессом у нас тогда действительно просто истерлось и истлело.
В аннинское время, то есть при Бироне, отношение власти к Церкви было особенно острым. Московское государство так и не осуществило мессианской идеи Москвы — Третьего Рима. Но дело Петра создало пропасть между полицейским абсолютизмом и священным царством. Произошел разрыв между высшими руководящими слоями русского общества и народными массами, в которых сохранились старые религиозные верования и упования. Петровская императорская Россия не имела единства, не имела своего единого стиля». Синод по немецкому лютеранскому образцу, жестоко поработил и ослабил Церковь. Но эта церковная реформа также стала возможна в результате внутреннего ослабления самой Церкви, невежества иерархии и потери ее нравственного авторитета. Ведь понимания Церкви у него не было, а с этим и невозможно было понимание и собственной власти как русского монарха. В своем отношении к Церкви он подрывал самую существенную основу своей власти — ее нравственно-религиозный характер». Пути русского богословия.
Вильнюс, 1991. Церковь, Русь, и Рим. Очерки по истории Русской Церкви. Духовные школы в России до реформы 1808 года.
Киевским Варлаамом Ясинским за границу для завершения духовного образования. Ему пришлось наружно принять католическое исповедание под именем Станислава Симона в те времена такой поступок не был исключительным. Стефан побывал в высших католических школах: во Львове, Любине он прослушал философию; в Познани и Вильне — богословие; усвоил все начала схоластической премудрости, искусно писал стихи на латинском, польском и русском языках, писал панегирики в честь Мазепы, позднее Петру I. В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму. В 1687 г.
В 1689 г. В 1690 г. С 1691 г. В 1697 г. Он был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с московским правительством, неоднократно исполнял различные церковно-административные поручения и ездил в Москву. В январе 1700 г. В Москве случайное событие выдвинуло Стефана. В это время умер воевода Шеин и на погребение его, в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру I понравилась и проповедь и сам проповедник.
Он указал патр. Адриану посвятить Стефана в архиереи в какую-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы», хотя Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести. Адриана, по указанию царя Петра I, Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Петр I видел в нем прежде всего человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того, в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и «обливанцем», и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха. Он реформировал Московскую академию и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т.
А мало ли такихъ тростей? О маслины! Трость ли бяше, или маслина? О прелести! О наемниче, не пастырю! О гробе повапленный! О яблоко содомское! О лисе прехитрый! О ковчеже позлащенный!
В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму. В 1687 г. В 1689 г. В 1690 г. С 1691 г. В 1697 г. Он был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с московским правительством, неоднократно исполнял различные церковно-административные поручения и ездил в Москву.
В январе 1700 г. В Москве случайное событие выдвинуло Стефана. В это время умер воевода Шеин и на погребение его, в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру I понравилась и проповедь и сам проповедник. Он указал патр. Адриану посвятить Стефана в архиереи в какую-нибудь из великорусских епархий, "где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы", хотя Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести. Стефан Яворский , митр.
Рязанский 7 апреля 1700 г. Адриана , по указанию царя Петра I , Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Петр I видел в нем прежде всего человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того, в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и "обливанцем", и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха.
Он реформировал Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения "латинския", т. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей он восхвалял военные дела Петра. В угоду царю он повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Однако для Петра Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии — совсем уж не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой — сближение. Собственно, митрополит Стефан по складу своей жизни и по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю. Иногда содержание протеста, внушенного католицизмом, совпадало с содержанием протеста, шедшего из партии приверженцев старины.
Как и последние, митр. Стефан шел наперекор царю в вопросе о размерах церковной власти, так как он заимствовал принцип главенства церкви из католической системы. Церковно-административная деятельность митрополита Стефана была не широка: власть местоблюстителя сравнительно с патриаршьей была ограничена Петром, и взамен патриаршьего приказа был учрежден монастырский, под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев митр. Стефан должен был совещаться с собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а наоборот, думает уничтожить самое патриаршество.
Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, митр. Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для него реформы. У митрополита не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим. В 1711 г. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов и современное положение России, назвав царевича Алексея "единой надеждой" страны.
Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю. Петр оставил митрополита в покое, но сохранил в силе сенаторское запрещение ему проповедовать. Позднее при разборе дела об Алексее царь старался добраться до митр. Стефана, желая изобличить его не в мимолетных только сношениях с царевичем. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму.
Стефан оказался в рядах приверженцев старины, стал помехой правда, далеко не активной Петру и терял мало-помалу свое значение. В 1713 г. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и митрополита Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Митрополит выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым, во время процесса он работал над своим известнейшим полемическим сочинением " Камень веры ", которое окончил в 1718 г. Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и митрополитом Стефаном. В 1718 г.
Метод Петра Великого. Как русская церковь на 200 лет осталась без патриарха
| Религиозная политика Петра I | Речи Стефана Яворского отличались изысканностью форм, большим количеством отступлений от основной темы. |
| Стефан Яворский - новости | Фильмография, биография, факты, новости и многое другое о звёздах мирового кинематографа. |
| Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия: vgulevich — LiveJournal | Высота духовной жизни митрополита Стефана роднила его с ближайшим и любимым другом – святителем Димитрием Ростовским. |
Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия
Осенью 1708 года царь Пётр пригласил Мазепу присоединиться с казаками к русским войскам под Стародубом. Мазепа медлил, ссылаясь на свои болезни. Меншиков решил навестить якобы больного Мазепу. Опасаясь разоблачения, Мазепа с гетманской казной бежал в конце октября с левого берега Десны к Карлу, стоявшему лагерем на юго-востоке от Новгорода-Северского, в Горках. Сечь три полка русских войск под командованием полковника Яковлева с тем, чтобы «истребить всё гнездо бунтовщиков до основания». В тот же день в Глухове была совершена символическая казнь бывшего гетмана, которая описывается следующим образом: «вынесли на площадь, набитую чучелу Мазепы. Прочитан приговор о преступлении и казни его; разорваны князем Меншиковым и графом Головкиным жалованные ему грамоты на гетманский уряд, чин действительного тайного советника и орден святого апостола Андрея Первозванного и снята с чучелы лента.
Литографированное малотиражное издание Общества любителей древной письменности. Владельческий переплет, кожаные корешок и уголки. Оригинальная обложка. Сохранность удовлетворительная. Книжный блок не закреплен в переплете, раскол книжного блока.
Стефан должен был совещаться с собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а наоборот, думает уничтожить самое патриаршество. Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, митр. Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для него реформы. У митрополита не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим. В 1711 г. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов и современное положение России, назвав царевича Алексея «единой надеждой» страны. Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю. Петр оставил митрополита в покое, но сохранил в силе сенаторское запрещение ему проповедовать. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму. Стефан оказался в рядах приверженцев старины, стал помехой правда, далеко не активной Петру и терял мало-помалу свое значение. В 1713 г. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и митрополита Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Митрополит выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым, во время процесса он работал над своим известнейшим полемическим сочинением «Камень веры», которое окончил в 1718 г. Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и митрополитом Стефаном. В 1718 г. Царь указал митрополиту приехать в Санкт-Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался.
Меньшикову удалось опередить шведов, 13 2 ноября овладеть Батурином, и уничтожить заготовленную гетманом-изменником тыловую базу. Тем временем 9 ноября 31. Понеже паче всякого чаяния, Мазепа, который Иуда нравом и образом, паче же действом явился и, оставив Православие, к еретикам-шведам ушел, обманув три персоны старшин же о чем пространнее вам донесет господин Гагарий и, вместо защищения, також как великий строитель оных был святым церквам, ныне проклятой гонитель оным учинился понеже недалеко от Новгородка шведы и одной церкви лошадей поставили ; о чем сей народ от сего Иуды проклятого зело утесненный, всегда плакал чего мы не ведали доселе , а наипаче ныне, того ради извольте оного за такое его дело публично в соборной церкви проклятию предать. Из лагеря от Десна реки в 31 день Октоврия 1708». После этого в Глухов прибыли высшие церковные иерархи Малороссии — митрополит Киевский Иосаф Кроковский , архиепископ Черниговский Иоанн Максимович , впоследствии канонизированный православной церковью, епископ Переяславский Захария Корнилович и другие. Они благословили новоизбранного гетмана, и предали проклятью Мазепу. Богослужение прошло в Святотроицкой церкви Глухова, а проповедь с осуждением и анафематствованием низложенного гетмана прочел новгород-северский протопоп Афанасий Заруцкий. Архиереи составили послание к своей пастве в котором сообщали об низложении и анафематствовании Мазепы и призвали подчиниться новому гетману. Текст этого документа был направлен в каждый из приходов и получил широчайшую огласку. После этого были казнены взятые в плен в Батурине приближенные Мазепы, а сам он подвергся символической процедуре казни. Было изготовлено чучело бывшего гетмана, затем с него сорвали ленту ордена Андрея Первозванного после чего «оную персону бросили в палаческие руки, которую палач взяв, и прицепя за веревку, тащил по улице и по площади даже до виселицы, и по том повесил». А за Благородным Государем Царевичем у молебного пения были бояре… В той же прежде упомянутой церкви московских и других разных чинов служивые и приказные люди и купеческого чина множество во время того же пения были. Феномен его личности невозможно в полной мере понять, если не учитывать малороссийский период его жизни и рассматривать его развитие в отрыве от культурно-образовательных центров «матери городов русских» Церковная анафема нанесла мощнейший удар по планам Мазепы. Авторитет церкви намного превышал авторитет казачьей старшины и ее лидера, и это стало одной из ключевых причин, по которым казачество в массе своей не пошло за своим гетманом. Многие из тех, кто первоначально последовал за Мазепой, покинули шведский лагерь и вернулись к царю. С тех пор имя Мазепы ежегодно в Великий пост возглашалось во время чтения анафем в чине Торжества Православия вплоть до середины XIX в. До нас дошло два разных варианта анафематствования Мазепы — более краткий и пространный. Исходя из текста они были составлены уже после разгрома шведов под Полтавой и смерти Мазепы в Бандерах. Краткая версия выглядит следующим образом: «В прошлом 1708 году в месяце Октоврии бывший Гетман малороссийских городов Ивашка Мазепа, забыв страх Божий и крестное целование презрев и великую милость Государеву отринув, изменил Ему, Великому Государю, и перешел к противнику Государеву, королю Шведскому, и вместе с ним вооружился на Великороссийскую державу.