Новости отче наш молитва на чувашском

в подробном и точном описании. Наша прихожанка Рыжакова Зоя Егоровна после причастия Святых Христовых Таин читает молитву «Отче наш» на чувашском языке.

Молитва «Отче наш»

Видео: Отче наш молитва на Арамейском языке. Отче наш молитва на татарском языке. Молитва "Отче наш" на чувашском языке. Ребята пришли к выводу, что чувашский язык неотделим от чувашской культуры, поэтому его надо любить и знать с самого раннего детства. Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя. Ребята пришли к выводу, что чувашский язык неотделим от чувашской культуры, поэтому его надо любить и знать с самого раннего детства.

Jon Stewart Slams Media for Breathless Trump Trial Coverage | The Daily Show

Уашбок лан хав бэин: уатайин айкана дофнан ш-бокан лахайобаин. Уэла талан ленесъона: эла патсан мин биша. Отче наш молитва на Арамейском языке. Отрывок из утреннего служения.

Храм в Москве. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.

И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков. В единую святую, соборную и апостольскую Церковь. Признаю одно крещение для прощения грехов. Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь истинно так. Ради людей и спасения нашего, с неба сошедшего, Сыном воспитанным, Духа Святого принявшим бесстрашие, чистой любовью Марии пропитанным! И при Понтийском Пилате распятого, и за грехи наши так пострадавшего, Мир изменив, этой страшной расплатою, и погребённого, в прахе восставшего!

Никольский, — мы должны признать за ними бесспорное историческое значение. Мы присоединяемся к мнению Г. Комиссарова, что перевод Рожанского в сравнении с переводом Миллера является значительным шагом вперед. Это видно при сопоставлении их переводов молитвы «Отче наш» [Комиссаров 1992: 96].

ЬоМаг jat sanan, В историю мирового языкознания Иоганн Кристоф Аделунг 1732-1806 вошел как автор и редактор многотомного издания под названием «Митридат, или Общее языкознание» Mithri-dates, oder allgemeine Sprachenkunde. Долгие годы И. Аделунг собирал и комментировал собранный материал, однако первый том увидел свет лишь в год смерти ученого. В этой грандиозной работе было представлено описание почти 500 языков, одним из них был и чувашский.

Аделунг, в бумагах которого хранятся рукописи чувашских переводов, является его сыном. Попробуйте сервис подбора литературы. Лингвистический анализ и комментарии Обращает на себя внимание правильная передача палатальных и палатализованных согласных звуков чувашского языка в европейской терминологии «йотированных» : чув. Следует отметить, что такая йотация была принята и для других языков, приведенных в «Митридате».

Текст 3 А. Перевод Петра Талиева 1791, на кириллице Приводимый ниже перевод молитвы «Отче наш», выполненный Петром Талиевым, ввел в научный оборот еще в начале XX в. Никольский [Никольский 1912: 334]. Этот же текст приводят последующие исследователи, такие как A.

Кононов, С. Горский, Н. Петров, Л. Сергеев, B.

Родионов и Огузхан Дурмуш. Перевод приведен в «Кратком катехизисе» с пометкой «Перевел поэзии учитель Петр Талиев. Талиев — священник, переводчик. Окончил Казанскую духовную академию, преподавал разные предметы на младших курсах.

После преобразования академии в семинарию оставлен учителем французского языка. С 1814 г. Член Казанского отделения Российского Библейского общества, корректор и редактор чувашских переводов, в частности Четвероевангелия на чувашском языке «Святой Еванггель» 1820. В 1803 г.

Аття-тора пюлють синчи санын яда тудух чонданъ азынма пиря баръ; киляс сюдъ сяндалакъ рада пиря анбрах; санын тора ирекъ болдыръ пюлють синче да, сирь зинче да; пиря борнмалых тудухъ сюкур тувар баръ; казяръ пиренъ силыхъ сане, а-беръ, де пор синъ зане пиря озал тунажан чонданъ казярабыръ; анбаръ пиря ирекъ силыхъ тувма; осра пиря, шойтанъ озалъ тувасъ-ран и озал шокшъ барасъ-ранъ. Лингвистический анализ и комментарии Аття-тора — Отец-бог. Текст 3 Б. Обращает внимание перевод слова свято как от души.

Орфографическая ошибка: должно быть сюдъ сяндалакра да. Вместо хлеб в оригинале переведено как хлеб-соль, данное парное слово в чувашском языке шире понятия хлеб, понимается как еда; казяр пиренъ силыхъ сане — прости наши грехи; а-беръ де пор синъ зане — мы и всем людям. Орфографическая ошибка: а-беръ вм. Здесь казярабыр с ударением на втором слоге, а значит мы имеем дело со словом в будущем времени, совр.

Перевод был достойно оценен чувашскими исследователями. Еще С. Горский отмечал, что, хотя имеются некоторые недостатки, с точки зрения синтаксиса этот перевод очень близок правилам чувашского языка [Горский 1959: 30]. Петров писал, что перевод Петра Талиева избежал ошибок переводов Миллера и Ермея Рожанского, что он хорош с синтаксической точки зрения [Петров 1978: 76].

Такого же положительного мнения о переводе придерживается и Л. Сергеев [Сергеев 2004: 80]. Комиссаров писал, что перевод Талиева после переводов Рожанского является шагом вперед. Вместе с тем исследователь отмечает и недостатки: кое-где Талиев изменяет смысл выражений оригинала, не всегда правильно расставляет слова и знаки препинания, некоторые слова оригинала переводит не совсем точно; допустил ошибку: тудух вм.

Но в целом перевод правильнее, удобопонятнее и обработаннее, чем переводы этой молитвы Миллера и Рожанского [Комиссаров 1992: 97]. Петр Талиев делал упор на смысловой перевод, четко улавливал своеобразие чувашской речи. Можно сказать, что он опередил свое время на целое столетие, потому что понимание строя чувашского языка, его морфологии и синтаксиса мы находим лишь в старописьменной литературе конца XIX в. Золотницкого, предшественника И.

Здесь же указывается, что перевод получен от генерал-губернатора Екатеринбурга. Лингвистический анализ и комментарии Написание слова tйdusch исправлено. В целом, транслитерация на латинице удовлетворительная. Однако, по сравнению с текстом на кириллице, появились другие орфографические ошибки: ftid — вм.

Текст 4. В библиографическом указателе названы и переводчики: Евангелие от Матфея переведено причтом села Пандиково, от Марка — священником села Чемеево А. По другим источникам, переводчиками Четвероевангелия являются Н. Базилевский, П.

Яблонский, Я. Березин, В. Федоров, С. Добросмыслов, М.

Вознесенский, И. Предполагается, что редактировал данное издание Петр Талиев. Новый Завет был переведен почти весь, но опубликовано было только Четвероевангелие. После закрытия РБО в 1826 г.

Лингвистический анализ и комментарии азеръ килькилер апла — вы молитесь так. Слово ятъ употреблено без категории принадлежности 2 л. О переводе слова царство как пыгысь см. Чувашский эквивалент аминь.

Как видно из подстрочника, данный перевод отличается от переводов Ермея Рожанского. Хотя редакторство приписывается Петру Талиеву, в переводе его рука не чувствуется см. Возможно, что под давлением священников, стоявших на позициях подстрочного перевода, он был вынужден отказаться от смыслового перевода. Данный текст, скорее всего, является отредактированным вариантом перевода Е.

В 1791 г. В «Сокращенном катехизисе» 1804 г. В переводе «Отче наш» в Четвероевангелии эта преемственность налицо, впрочем, для более точных выводов потребуется лингвистический анализ не только перевода «Отче наш», но всех четырех Евангелий. Текст 5.

На сих четырех языках знатнейшия слова написал и Отче наш на черемисский и чувашский языки перевел, понеже в данных от академии инструкциях всех чужих языков пробы собирать велено». В начале XIX века в связи с нарастанием отступлений марийцев от христианства российское правительство начинает больше уделять внимание переводам и сочинениям христианских текстов на марийском языке. По просьбе Святейшего Синода в начале XIX века начали переводить церковно-богослужебную литературу на языки народов Поволжья. В 1804 году впервые на марийском языке была издана отдельная книга под названием «Сокращенный катехизис с присовокуплением некоторых молитв, символа веры и 10 заповедей на русском и черемисском языках». Перевод осуществлялся одновременно в двух местах — в Вятке и Казани.

В 1818 году открывается отделение российского библейского общества в составе 16 человек для духовного просвещения марийцев с помощью их родного языка. Их трудом стало появление в 1821 году «Евангелия» на горном наречии.

Чувашская молитва - 87 фото

Молитва Отче наш (На чувашском языке) - скачати в Mp3 і слухати онлайн безкоштовно Скачать бесплатно и без регистрации песню Хор храма Сошествия Святого Духа г. Ульяновска – На чувашском языке Молитва Отче наш, или просто прослушать онлайн с телефона (Android, Iphone) или компьютера.
На чувашском языке - Молитва Отче наш - слушать песню или скачать бесплатно Отче наш молитва православная.
Молитва Отче наш на чувашском языке На чувашском языке – Молитва Отче наш.
Азбука веры псалом И последнее: о слове «Эй» в чувашской молитве «Отче наш» и в других молитвах (см. молитвослов на чувашском языке).
Молитва отче наш на чувашском - фото сборник Молитву Отче наш вместе с Богородице Дево, радуйся читают трижды и один раз — Символ веры.

Молитва «Отче наш» на чувашском языке

Читаем древнеславянский текст молитвы Отче наш из "Четырех Евангелия", называемого Зографское:"Отец наш иже еси на небесахъ. полный православный молитвослов. "Отче наш". Распечатать. Молитва «Отче наш» на чувашском языке. Молитва Отче наш. Молитва «Отче наш» по-другому называется молитвой Господней, так как Сам Иисус Христос заповедал ее своим ученикам, когда они попросили Его научить молиться (об этом написано в Евангелии от Матфея и от Луки). 23 апреля 2024 года в здании Чебоксарско-Чувашского епархиального управления состоялось очередное заседание редакционной комиссии Чебоксарской епархии по переводу и изданию книг на чувашском языке.

Чувашская молитва

Однако молитва «Отче наш» — это то самое религиозное обращение, слова в котором знакомы всем и каждому не понаслышке. Рекомендуем скачать первую песню Утренняя молитва (ирхи кĕлĕ) на чувашском языке размером 35.95 MB. Ирхи кĕлĕсем. Ашшĕн, Ывăлĕн, Святой Сывлăшĕн ячĕпе. Аминь. Эй, Турă, хĕрхенсем мана, çылăхлă çынна. (Лк.18,13). Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, çырлах мана, çылăхлăскере. Пуçламăш кĕлĕ. Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, Хăвăн чăн Таса Аннÿ кĕлтунипе, мĕнпур.

Чувашская молитва - 87 фото

Ведь евреи были воспитаны в совершенно другом воззрении: лишь они — единственный народ, любимый Богом и избранный Им. Они весь мир разделяли на два лишь лагеря: мы и прочие, иудеи и язычники… И вдруг Господь говорит: молитесь: не Отец мой, а Отец наш… Правда, здесь ещё нельзя непременно и сразу усмотреть единство иудейского и не-иудейского миров, но уже несомненно очевидно, что этим словом «наш» разрывается та самостная, эгоистическая преграда, которая до Христа отделяла «меня» от «не меня», от «них». Отныне дается этим словом сознание, что человечество, люди — едины; сначала — среди одного общества, племени, народа, а потом — и среди всего человечества. Отныне никто не чужой мне, и я никому. Уже нет «я», а есть «мы». Достойно примечания это сознание единства в русском простом народе. Если мы, интеллигенты, всегда говорим о себе в терминах «я», «меня», «мой», и если также именно говорит крестьянский люд о высших классах «ты», «барин» , то о себе крестьяне часто говорят «мы», как о каком-то едином, единомысленном коллективе. Не результат ли это христианского воспитания Церкви? Но лучше обратимся каждый к себе! Что я должен чувствовать, когда теперь произношу слово «наш»? Я знаю теперь, что должен молиться за всех: сначала хотя бы за самых близких мне — родных, знакомых.

Но и это ещё не высоко: это всё же опять «мои». Поэтому я обязан молиться и за «чужих», за тех, кого мы привыкли называть этим холодным именем и считать их такими, и действительно не носить их в сердце своём. Отныне и «чужие» — мне не чужие, а свои. Мало того, я теперь должен молиться и за врагов. Ведь они тоже люди, Бог и им Отец, как и мне. Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» Мф. Поэтому если мы, по-язычески и по-иудейски, любим лишь «любящих нас», то это не высоко. Но когда «любим врагов», «молимся за обижающих нас», вот тогда только мы начинаем любить по-настоящему. Вот когда лишь христианин становится чадом Отцу! Бог есть Любовь, и от нас, особенно в молитве, требует любви друг ко другу.

Иначе и молитва наша Ему неугодна будет. И наоборот: Господь очень любит, когда мы не за себя лишь молимся, но и за других. А самая угодная молитва Ему, когда мы молимся за врагов наших: тогда мы уподобляемся Ему в любви. И удивительное дело! Как только человек начнёт молиться за кого-нибудь, тотчас же этот человек станет уже не «чужим» ему. Опыт всякому из нас показывает это. Стоит лишь начать упоминать, хотя бы только упоминать умом и языком, имя человека, как он начинает нам быть уже близким. Больше того: если мы хотим выбросить из сердца своего яд злобы к «врагу» нашему, то нужно молиться за него. И почти в то же самое время, и уже во всяком случае скоро, мы увидим, как вражда исчезает. А если больше молиться, то не только сам почувствуешь мир ко «врагу», но и тот переменится к тебе.

Господь сотворит чудо любви. Но если бы «враг» и не переменился к тебе, то на тебе, на каждом из нас лежит этот святой долг молиться и за него, а его уже предоставь Промыслу Божию. Думай о себе сначала, о своем расположении к нему, или хоть бы «поминай» его в молитве, и для тебя будет благо. И уже тебе-то несомненно будет милость от Отца за такую молитву. Но молись искренно. А если нет расположения в сердце, то принудь себя насильно поминать его, и то будет для Бога угодно, а для тебя довольно. Дальнейшее Сам Бог даст: ты лишь начни, что можешь. А если ты не брат другим, то и тебе Бог не Отец. Оно требует высоты от меня — любви! А мы так холодны… Так «чужды» друг другу… Мы даже в так называемой «любви» бываем эгоистичны: ревнивы, завистливы, раздражительны, требовательны.

Истинная же любовь жертвенна: она хочет добра для другого, а не для себя, от себя же отказывается. Да, истинная любовь — дело очень высокое! Она — конец совершенства, как говорит апостол Павел. Мы же весьма часто играем этим святым словом: воображаем, что имеем любовь, когда её нет, или принимаем за истинную духовную любовь нечто иное… Однако и при всём этом нашем несовершенстве в любви всё же должно молиться и за других: и эта самая молитва — или Бог за молитвы наши — всё приведет к добру и истинной любви. Иже еси на небесех Эти слова, кажется, не требуют особенных размышлений… Бог всегда представляется человеку живущим «на небесах». Бог — Небесный, а не живущий на земле, не земной. Но мне желательно проникнуть лишь в мысль: почему Спаситель упомянул об этом. Кажется, это слово само собою понятно, и не требовалось непременно говорить его. Но если Господь всё же сказал его в Своей молитве, то и оно нужно было и нужным остаётся для каждого из нас и теперь. Значит, должно задуматься и над ним, над его живым смыслом, над спасительным значением его.

Может быть, для евреев оно нужно было потому, что многократно они падали в склонность к идолопоклонству, к почитанию земных идолов, увлекаясь языческими верованиями и представлениями. Известно, что ещё при Моисее, в отсутствие его, [когда он был] на горе Синайской, они слили тельца золотого; потом много раз приносили жертвы «богам» «серебряным», «литым». Потому постоянно требовалось напоминать им, что идолы не суть «боги» Исх. Ещё больше это имя нужно было для языческого мира, для которого тоже предназначалась Молитва Господня. Но помимо этого имя «Небесный» открывало новое понятие о Боге, как о существе святом, бесстрастном, пречистом, духовном, надмирном. До Христа Спасителя не только язычники, но даже и иудеи страдали материалистическими воззрениями. Язычники представляли богов своих человекообразно, со свойственными грешному человеку страстями. Иудеи этого не имели; но и для себя искали от Бога часто преимущественно земных благ. И при таком настроении имя «Небесный» не только отрывало молящихся от идолопоклонства земным истуканам, но возвышало души их вообще от всякого земного пристрастия к духовному благу, чистому, святому, «небесному», как свят Бог Небесный. Теперь обращусь к собственным переживаниям от этого имени — ведь молитва дана всем нам и на все времена.

Какие чувства вызываются им? Для меня и это имя прежде было весьма бледным, не затрагивало сердечных моих чувств и не возбуждало особых мыслей. Первое, что приходило в душу от этого слова, было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и… уносился далеко-далеко в «небеса», «куда-то». Так было с детства; но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел «вникнуть» в слово «небесный». Но не думаю, чтобы это было правильно; «небесный», конечно, не означает «места»: для Бога нет места в нашем смысле слова. Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моём уме «куда-то» далеко было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже был очень далёк от детского состояния. Разве одна была польза и от этого детского «понимания»: «Небесный» Бог «где-то» все же действительно есть, хотя я Его и не видел, не осязал кругом себя на этой земле! И, с другой стороны, эта самая «отдалённость» Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, «около»: Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как «далёкого», было и приемлемее, и полезнее даже: Он представлялся Всевысочайшим, Безграничным, столь неподобным нашей грешной земной жизни.

Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. А именно: Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, «далеко»: Бог везде. Он и тут… Вот я написал это слово «и тут», — и мне показалось оно опять «новым», как и многое иное в Молитве Господней… Читатель! Понимали ли и переживали ли вы Его так? Вот «тут», близ? Или и вами Он мыслился тоже «где-то далеко-далеко»? Если да, то мы с вами очень неверно позволяли себе мыслить о Нём. И это было нам духовно неполезно. А филиппийцам прямо сказал: «Господь близко» Флп. Да и простое понятие вездесущия требует, чтобы Господь был именно близ, везде «и тут»: вот возле меня… Такое восприятие Бога «близ», и в мысли и в сердце, ощущали все святые.

А из современных нам особенно ярко мы видим это в о. Иоанне Кронштадтском. В своём дневнике, а следовательно, и в душе, он постоянно настаивает, чтобы мы мыслили Бога, Богородицу, святых не «где-то далеко», а вот именно близко… Бог ближе, чем душа к телу… И такое представление — а оно истинное — придавало бы нашей вере, а потом и молитве, необыкновенную живость… Бог «тут» — через это делался как бы более «живым» для меня, более реальным… А это, в свою очередь, тотчас отражается и на всех переживаниях души: молитва становится живее как бы говориться «во уши» Господу, превращается в «беседу» с Ним или в горячую неотступную мольбу… Человек как бы хватается за «руку» Божию или, как евангельская кровоточивая, — за ризу Господню… В этом смысле мне представляется весьма образным и сильным жизненным фактом тот сон-действительность, который видел праотец Иаков около потока Иавок. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев Сей Некто, то есть Бог , что не одолевает его не может оторваться от Иакова , коснулся состава бедра его… И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря, Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня… И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл Вид Божий. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы потомки Иакова-Израиля не едят жилы, которые на составе бедра» Быт. Много смыслов в этом видении. А один из них позволительно усмотреть в необыкновенной неотступности и действительности молитвы Иакова: «не отпускают» Бога от себя. В Новом Завете Сам Спаситель высказал ту же мысль в притче о неотступной вдовице, которая «не давала покоя» судье, прося его защитить её от соперника.

Сказал эту притчу Господь потому, «что должно всегда молиться и не унывать». И «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит по Своим премудрым и полезным нам планам защищать их? И другая польза есть от такого «зрения Бога одесную себя», как говорит псалмопевец Давид: «Твердость в надежде на Бога, а отсюда веселие души». Поэтому радуется сердце мое, веселится дух мой; даже плоть моя спокойно отдыхает… Ты покажешь мне путь жизни: обилие радостей пред лицем Творим, утехи в деснице Твоей навеки» Пс. Здесь оттеняется новая мысль: святость жизни. Тогда вера наша как бы тоже уходит вдаль, остывает. И наоборот, когда мы зрим Его «близ» себя, тогда всё оживает… Посему я и сказал, что не вполне благоразумны наши детские представления о «небесности» Божией, как об отдалённости. Но несмотря на это наше несовершенство. Спаситель всё же благоволил научить нас в Молитве Господней именовать Бога «Небесным». Следовательно, мы обязаны усмотреть в этом слове тот смысл, который благоугодно было вложить Ему в него.

Я позволяю себе допустить, что этим Он учил нас не только мысли о надмирности, премирности Бога, не только как существа духовного, не только как непостижимого уму человеческому, но и как Бытия действительного, совершенно отличного от всего тварного, земного, материального — хотя бы в самом тончайшем смысле этого слова… А если так, то оказывается, что так называемое «детское», «простое» представление наше о Боге, как о Существе «далёком», уже не так далеко от истины. Но только не должно отдалять Его настолько, чтобы погасла самая вера и живость ощущения Его: Бог премирен, но и близок. Премирен — по существу; близок — по Божественному благодатному вездеприсутствию к нам; но Он совсем-совсем не то, что мы, тварь. Он Небесный, Он — Дух. А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: «Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись сбросивши ветхого страстного человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил нас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» Кол. И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.

Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» Кол. Я намеренно выписал так много из слов апостола Павла, чтобы в нашем сознании осталось не столько высокое богословствование, сколько полезное и правильное духовное настроение и практические жизненные святые выводы из слова «Небесный». Это особенно интересно по сравнению с колоссянами. Как видно из послания Кол. И чтобы смирить их, апостол советует им вместо этих мнимо-возвышенных «философий» обратить внимание на свою жизнь. Основанием же к святой жизни он указал на вознесшегося ко Отцу Христа. Они по-видимому, под влиянием гностических фантазий занимались рассуждениями о выспренних предметах, о степенях ангелов, об отношении их ко Христу учение об эонах. Апостол же говорит им, что действительно всё сосредоточено во Христе одном, о Котором и подобает помышлять. Христос же вознесся на небо — о небесном, а не о земном и подобает помышлять христианину, бросив всякую «пустую философию».

Христианство дано нам не для теорий, а для жизни. А эта жизнь на небесах, а не на земле. Таким образом, это столь обычное для нас слово «небесный» совсем не оказывается безжизненным, а наоборот — самым жизненным: оно сразу возвышает наш ум туда, где наш Бог Небесный; оно отрывает нас сразу от земного; вводит в молитву в самом начале её некий дух чистоты, возвышенности, святости; оно отрывает нас от привязанностей к этому страстному, тленному, временному миру; оно возводит нас на небо, хотя бы мыслью, вниманием, устремленностью туда. И как говорилось в общем обзоре Молитвы Господней — она сразу же отделяет нас от земли своим «мироотреченным» духом. Всё — к Богу, к Небу, где живёт Небесный Отец. Это слово «небесный» приводит естественно к покаянию: «Какой же я «небесный сын» Истинно Небесного Отца?! И невольно из этого слова «небесный» прокрадывается незаметно, но правильно, дух смиренного сокрушения и покаяния о своей «земляности»… А вслед за ним, пожалуй, может прокрасться и лукавый дух; под видом сокрушения он хитро подставит уныние и малодушие: «Ты так далёк от неба, как небо от земли, и потому бесплодны твои возношения к небу; Бог так высок и далёк от тебя, что тебе и не стоит обращаться к Нему, чтобы не прогневать Его своими грехами». Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: «Отче наш! Нет, Отец не бросит своих детей. Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу… И тогда сердце опять наполняется надеждою, с которой так тепло стучит в него слово «Отец»… И теперь мне кажется, что слово «Небесный» и «Отец» взаимно восполняют друг друга.

Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость… А Небесный — это святость, совершенство, надмирность, премирность, возвышенность Бога над всею тварью… Там — как бы тепло; здесь — прохлада. А если образно считать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а тепло-прохлаждающая вечная заря. Так и поётся про Спасителя на вечерне — «Свете Тихий» — при свете вечернем. А в древности Бог явился пророку Илии в виде «гласа хлада тонка», то есть в веянии тихого ветра 3 Цар. Итак, слово «Небесный» вносит в Молитву Господню понятие о надмирности Бога и требование чистоты, святости. Отец Небесный зовёт и меня к Небу с земли к Себе! Ещё об имени «Отец» Ум и сердце всё вращаются ещё около «Отца нашего». Думалось: если бы даже вместо всей молитвы осталось лишь одно слово -«Отец» -и тогда в нём было бы сказано всё прочее: остальные слова и прошения могут включиться в это святое имя. Так и сказано в Евангелии: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» Мф. И ещё прямее: «Знает Отец ваш… прежде прошения вашего» Мф.

И непосредственно за этим Спаситель сказал молитву «Отче наш». Она кратка. Но в слове «Отец» заключено всё последующее. Так и дети нередко особенно в младенчестве, когда ещё не умеют лепетать говорят лишь одно слово -«ма-ма», а она уже знает, в чём нуждается ребенок… И к Богу обращаться можно с одним словом -«Отче! Тогда вырывается это одно надёжное слово — «Отче»… И всё отдаёшь на Его благую и всемогущую силу и любовь… Часто и в житейском быту мы говорим: «О, Господи! Отец… Значит и любит… И тогда легко просить у Него обо всём. Когда говорю «Отец», то приходит мысль: не тебе одному, а и всем Отец. И тогда другие становятся ближе. И не судишь их уже строго… А любишь их… Д. Иногда от этого слова «Отец» глубже сознаёшь свою греховность.

Не разберусь даже: почему это? Может быть, стыдно оттого, что огорчаешь Отца Милостивого?.. Отец… Следовательно, могу просить и просить… Как бы ни был плох… Ж. Отец… А я ленив в молитве и добрых делах: сокрушаешься… З. В Евангелии сказано: пред концом мира будут «дни отмщения»… следовательно, не одно лишь помилование может быть и для меня, а «отмщение»… Помилуй меня. Любовь, любовь -как бы не опуститься ещё ниже от такого милосердия ко мне… К. Помни: Бог непременно всегда и Отец тебе и нам. А то всё забываешь об этом. Отец… Как я недостоин… Но всё же — прости! Отец… Он и на хороших и на дурных изливает милости… Потому и Отец… Н.

Херувимская… «Как херувимы»: трудно на душе пред Богом… а «Отец» -можно… О. Отец… Всякий раз «просторно» молиться сердцу… Какая милость Божия, Отчая! Но всё же сказано на литургии перед Молитвой Господней: «И сподоби… Владыко, со дерзновением, неосужденно смети осмелиться призывати». Но поют… Р. Отец… Следовательно, Ты хочешь спасти нас… И можешь. Молю… Как знаешь, -«ими же веси судьбами» молитва в конце 3-го часа. Отец… Если и не хочу делать святое, хочу грешного. И тогда всё-таки языком или умом повторяю Отцу: не хочу, а спаси… Есть на утренней молитве такие слова: «Но аще хощу, аще не хощу, спаси мя»… Я думаю, что большею частию мы не хотим избавиться от влекущего греха. И следовательно, остаётся просить: не хочу, а спаси. Отец… Как это слово приближает Бога…Близок Он к нам… Мне приходили мысли, что это преславное имя должно предшествовать каждый раз всем прочим прошениям.

Всякое обращение остаётся всё время, пока мы беседуем с кем бы то ни было или просим его. Но я обращаю на это внимание потому, что несмотря на всю чрезмерную ценность этого благословенного имени «Отец», мы забываем его даже после того, как произнесли его с чувством и пониманием. Пока ещё я говорю это слово и задерживаюсь на нём вниманием, я ощущаю радость и благодать «Отечества» Божия ко мне, но как только перехожу к дальнейшим просьбам, то уже погружаюсь в их смысл оторванно от имени «Отец». Иначе сказать, я опять стою просто пред «Богом», но уже не «Отцом». А это совершенно неправильно по существу и может значительно менять дух дальнейших молений. И наоборот, когда я всё время стою в памяти об «Отце» моём и нашем, то это отражается и на тоне моих прошений. Увидим сейчас, при объяснении их. А пока я дерзаю помнить и чувствовать это святое имя в течение всей молитвы неотступно. Пусть «Отец» проходит через всю её. А это приводит меня к мысли и чувству, что в Молитве Господней это слово и этот дух Отечества окажется главенствующим, господствующим.

И к тому, что было говорено мною в общем обзоре молитвы о Боге, надежде, мироотреченности , не только нужно добавить это понятие Отца, но и поставить его даже на первое место по смыслу и духу молитвы… И тогда получится, что основная идея её заключается не просто в слове и бытии «Бог», но непременно — «Бог — Отец наш». Это и придаёт тот дух необъятной надежды, какой мы чувствуем во всей молитве. Приведу для ясности некоторые переживания последних дней на литургии. Вот станет на сердце тяжело от разных воспоминаний… И обращаешься к Отцу… Он знает всё мое прожитое и настоящее… И вижу по многим признакам — не оставил меня. И не желает оставить: Он — Отец… И станет снова покойно… Или вижу свою беспомощность. Сердце впадает в малодушие и уныние. Опять обращаюсь к Нему как к Отцу. И снова надежда возвращается в душу: Он поможет! И много-много подобных утешительных надежд входит в моё сознание, когда начинаешь вчувствоваться в это чудное слово. Всего после и не вспомнишь.

Прочитал я свои объяснения простой женщине — богомолке. Она слушала с глубоким вниманием. После я спросил её: — Какие впечатления остались в душе твоей? Она сначала стеснялась высказаться, а потом ,по просьбе моей, ответила: — Утешительно! И сокрушение в душе остаётся. Я весьма порадовался такому восприятию: значит, я не перегнул ни в какую сторону. Но всё же сам стою и хочу стоять на милости Божией. Бог есть Любовь. Это мне даёт жизнь и поддержку. Но часто снова забываешь про это.

И нужно напоминать себе самому: Бог — Отец. И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только. Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис. Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он — свят и всесвят и святее всех святых.

И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится. Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя.

Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков.

Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле! Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие.

Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично. Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно.

Звук и в основном произносится как и в русском языке, однако в конце некоторых слов обретает ы-образное звучание. Согласные к, п, с, т, ш, а также х произносятся, как и в русском языке, однако в положении между двумя гласными или между согласными в, й, л, м, н, р и гласным звучат звонко: к как г, п как б, с как з, т как д, ш как ж, а х приобретает г-образное звучание, как в украинском языке. Ч тоже соответствует русскому звуку, но у самарских чувашей часто походит на «ть», а в позиции между двумя гласным или после в, й, л, м, н, р и гласным звучит как дж. Это интересно Первые дошедшие до нас произведения оригинальной чувашской литературы принадлежат к одическому жанру и датируются серединой XVIII века, а непрерывная литературная традиция возникает на столетие позже. Именно на ней был записан первый словарик чувашского языка, опубликованный в 1728 году шведским офицером Филиппом Иоганном Таббертом фон Страленбергом, а также первый перевод молитвы «Отче наш». В чувашской терминологии родства сохраняются осколки старой социально-родовой организации со сложными внутренними связями.

Всякий иной перевод будет по смыслу и логически не правилен. А так же о замене местами слов «есть» и «Царствие». И ещё раз о сатане: кто есть неприязнь-сатана-дьявол? О значении чувашского языка для понимания текстов Священного Писания, а так же кто такие чуваши, читайте в моих предыдущих статьях. В них ты не найдешь правду. Ты сам видишь насколько они порчены. Читай хотя бы по дореволюционным чувашским текстам, хотя и там много неправильного перевода. И всегда сверяй эти чувашские тексты по старо-славянским текстам, хотя бы по Острожской Библии. В старо-славянских текстах найдешь правильные слова-тексты Священного Писания.

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» Кол. И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» Кол. Я намеренно выписал так много из слов апостола Павла, чтобы в нашем сознании осталось не столько высокое богословствование, сколько полезное и правильное духовное настроение и практические жизненные святые выводы из слова «Небесный». Это особенно интересно по сравнению с колоссянами. Как видно из послания Кол. И чтобы смирить их, апостол советует им вместо этих мнимо-возвышенных «философий» обратить внимание на свою жизнь. Основанием же к святой жизни он указал на вознесшегося ко Отцу Христа. Они по-видимому, под влиянием гностических фантазий занимались рассуждениями о выспренних предметах, о степенях ангелов, об отношении их ко Христу учение об эонах. Апостол же говорит им, что действительно всё сосредоточено во Христе одном, о Котором и подобает помышлять. Христос же вознесся на небо — о небесном, а не о земном и подобает помышлять христианину, бросив всякую «пустую философию». Христианство дано нам не для теорий, а для жизни. А эта жизнь на небесах, а не на земле. Таким образом, это столь обычное для нас слово «небесный» совсем не оказывается безжизненным, а наоборот — самым жизненным: оно сразу возвышает наш ум туда, где наш Бог Небесный; оно отрывает нас сразу от земного; вводит в молитву в самом начале её некий дух чистоты, возвышенности, святости; оно отрывает нас от привязанностей к этому страстному, тленному, временному миру; оно возводит нас на небо, хотя бы мыслью, вниманием, устремленностью туда. И как говорилось в общем обзоре Молитвы Господней — она сразу же отделяет нас от земли своим «мироотреченным» духом. Всё — к Богу, к Небу, где живёт Небесный Отец. Это слово «небесный» приводит естественно к покаянию: «Какой же я «небесный сын» Истинно Небесного Отца?! И невольно из этого слова «небесный» прокрадывается незаметно, но правильно, дух смиренного сокрушения и покаяния о своей «земляности»… А вслед за ним, пожалуй, может прокрасться и лукавый дух; под видом сокрушения он хитро подставит уныние и малодушие: «Ты так далёк от неба, как небо от земли, и потому бесплодны твои возношения к небу; Бог так высок и далёк от тебя, что тебе и не стоит обращаться к Нему, чтобы не прогневать Его своими грехами». Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: «Отче наш! Нет, Отец не бросит своих детей. Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу… И тогда сердце опять наполняется надеждою, с которой так тепло стучит в него слово «Отец»… И теперь мне кажется, что слово «Небесный» и «Отец» взаимно восполняют друг друга. Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость… А Небесный — это святость, совершенство, надмирность, премирность, возвышенность Бога над всею тварью… Там — как бы тепло; здесь — прохлада. А если образно считать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а тепло-прохлаждающая вечная заря. Так и поётся про Спасителя на вечерне — «Свете Тихий» — при свете вечернем. А в древности Бог явился пророку Илии в виде «гласа хлада тонка», то есть в веянии тихого ветра 3 Цар. Итак, слово «Небесный» вносит в Молитву Господню понятие о надмирности Бога и требование чистоты, святости. Отец Небесный зовёт и меня к Небу с земли к Себе! Ещё об имени «Отец» Ум и сердце всё вращаются ещё около «Отца нашего». Думалось: если бы даже вместо всей молитвы осталось лишь одно слово -«Отец» -и тогда в нём было бы сказано всё прочее: остальные слова и прошения могут включиться в это святое имя. Так и сказано в Евангелии: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» Мф. И ещё прямее: «Знает Отец ваш… прежде прошения вашего» Мф. И непосредственно за этим Спаситель сказал молитву «Отче наш». Она кратка. Но в слове «Отец» заключено всё последующее. Так и дети нередко особенно в младенчестве, когда ещё не умеют лепетать говорят лишь одно слово -«ма-ма», а она уже знает, в чём нуждается ребенок… И к Богу обращаться можно с одним словом -«Отче! Тогда вырывается это одно надёжное слово — «Отче»… И всё отдаёшь на Его благую и всемогущую силу и любовь… Часто и в житейском быту мы говорим: «О, Господи! Отец… Значит и любит… И тогда легко просить у Него обо всём. Когда говорю «Отец», то приходит мысль: не тебе одному, а и всем Отец. И тогда другие становятся ближе. И не судишь их уже строго… А любишь их… Д. Иногда от этого слова «Отец» глубже сознаёшь свою греховность. Не разберусь даже: почему это? Может быть, стыдно оттого, что огорчаешь Отца Милостивого?.. Отец… Следовательно, могу просить и просить… Как бы ни был плох… Ж. Отец… А я ленив в молитве и добрых делах: сокрушаешься… З. В Евангелии сказано: пред концом мира будут «дни отмщения»… следовательно, не одно лишь помилование может быть и для меня, а «отмщение»… Помилуй меня. Любовь, любовь -как бы не опуститься ещё ниже от такого милосердия ко мне… К. Помни: Бог непременно всегда и Отец тебе и нам. А то всё забываешь об этом. Отец… Как я недостоин… Но всё же — прости! Отец… Он и на хороших и на дурных изливает милости… Потому и Отец… Н. Херувимская… «Как херувимы»: трудно на душе пред Богом… а «Отец» -можно… О. Отец… Всякий раз «просторно» молиться сердцу… Какая милость Божия, Отчая! Но всё же сказано на литургии перед Молитвой Господней: «И сподоби… Владыко, со дерзновением, неосужденно смети осмелиться призывати». Но поют… Р. Отец… Следовательно, Ты хочешь спасти нас… И можешь. Молю… Как знаешь, -«ими же веси судьбами» молитва в конце 3-го часа. Отец… Если и не хочу делать святое, хочу грешного. И тогда всё-таки языком или умом повторяю Отцу: не хочу, а спаси… Есть на утренней молитве такие слова: «Но аще хощу, аще не хощу, спаси мя»… Я думаю, что большею частию мы не хотим избавиться от влекущего греха. И следовательно, остаётся просить: не хочу, а спаси. Отец… Как это слово приближает Бога…Близок Он к нам… Мне приходили мысли, что это преславное имя должно предшествовать каждый раз всем прочим прошениям. Всякое обращение остаётся всё время, пока мы беседуем с кем бы то ни было или просим его. Но я обращаю на это внимание потому, что несмотря на всю чрезмерную ценность этого благословенного имени «Отец», мы забываем его даже после того, как произнесли его с чувством и пониманием. Пока ещё я говорю это слово и задерживаюсь на нём вниманием, я ощущаю радость и благодать «Отечества» Божия ко мне, но как только перехожу к дальнейшим просьбам, то уже погружаюсь в их смысл оторванно от имени «Отец». Иначе сказать, я опять стою просто пред «Богом», но уже не «Отцом». А это совершенно неправильно по существу и может значительно менять дух дальнейших молений. И наоборот, когда я всё время стою в памяти об «Отце» моём и нашем, то это отражается и на тоне моих прошений. Увидим сейчас, при объяснении их. А пока я дерзаю помнить и чувствовать это святое имя в течение всей молитвы неотступно. Пусть «Отец» проходит через всю её. А это приводит меня к мысли и чувству, что в Молитве Господней это слово и этот дух Отечества окажется главенствующим, господствующим. И к тому, что было говорено мною в общем обзоре молитвы о Боге, надежде, мироотреченности , не только нужно добавить это понятие Отца, но и поставить его даже на первое место по смыслу и духу молитвы… И тогда получится, что основная идея её заключается не просто в слове и бытии «Бог», но непременно — «Бог — Отец наш». Это и придаёт тот дух необъятной надежды, какой мы чувствуем во всей молитве. Приведу для ясности некоторые переживания последних дней на литургии. Вот станет на сердце тяжело от разных воспоминаний… И обращаешься к Отцу… Он знает всё мое прожитое и настоящее… И вижу по многим признакам — не оставил меня. И не желает оставить: Он — Отец… И станет снова покойно… Или вижу свою беспомощность. Сердце впадает в малодушие и уныние. Опять обращаюсь к Нему как к Отцу. И снова надежда возвращается в душу: Он поможет! И много-много подобных утешительных надежд входит в моё сознание, когда начинаешь вчувствоваться в это чудное слово. Всего после и не вспомнишь. Прочитал я свои объяснения простой женщине — богомолке. Она слушала с глубоким вниманием. После я спросил её: — Какие впечатления остались в душе твоей? Она сначала стеснялась высказаться, а потом ,по просьбе моей, ответила: — Утешительно! И сокрушение в душе остаётся. Я весьма порадовался такому восприятию: значит, я не перегнул ни в какую сторону. Но всё же сам стою и хочу стоять на милости Божией. Бог есть Любовь. Это мне даёт жизнь и поддержку. Но часто снова забываешь про это. И нужно напоминать себе самому: Бог — Отец. И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только. Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис. Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он — свят и всесвят и святее всех святых. И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится. Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя. Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле! Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично. Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже. Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть. Начну с рассказа. Я был ректором в семинарии в Твери. Меня пригласили служить в одном приходском храме. Он был всюду расписан. А вверху под куполом изображена была в картинах Молитва Господня. Смотрю я на прошение «Да приидет Царствие Твое» и с радостным удивлением вижу, как сверху, с неба, спускается Дух Святой в виде голубя как Он явился при крещении Спасителя. Вот — удивился я — как понималось «Царствие Божие»! И как это наши батюшки и домашние живописцы выбрали такие оригиналы для копирования в храме! Другой факт — всецерковного значения. На 2-й неделе Великого поста наша Православная Церковь чтит память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского г. Григорий собственно действовал в XIV веке, следовательно, служба ему вошла в круг Постной Триоди уже поздно. И вот какая тому была причина. На Афоне некоторые подвижники видели особый свет над головами и считали его не земным естественным светом, а — небесным, присносущным, благодатным, божественным. Противником такого воззрения был монах впоследствии католический епископ Варлаам Калабрийский. Вот против него за подвижников выступил иночествующий св. Григорий Палама. Чтобы обличить Варлаама, защитники света ссылались на свет, в котором Господь явился во время Преображения на горе Фавор, потому и свет именовался «Фаворским». После долгих споров и четырех Поместных Соборов, восторжествовало это православное учение. Собственно здесь поднималось два существенных вопроса христианского учения: 1 о действительном существовании сверхъестественного мира; 2 о способе его познания. И Церковь отстояла сверхъестественность Фаворского света и действительность его. Но вместе с тем установлено было, что и познание его могло быть не результатом ума, а даровано только — Божиим Откровением, или благодатию. Поэтому св. Григорий Палама именуется в богослужении «проповедником благодати». Естественно вызывается вопрос: почему Церковь постановила праздновать службу ему во 2-ю неделю Великого поста и как раз в последующее воскресение после «Торжества Православия»? Нужно думать, что это сделано не случайно. За неделю до этого мы прославляем Православие, а теперь утверждаем, в чём оно заключается и каков путь к нему. Хвала св. Григорию Паламе имеет не частное лишь значение его победы над Варлаамом — это было бы мало достойно для празднования всей Церквью, а содержит, как видим, ответ на существенные вопросы всего Православия. Кончилась иконопочитанием борьба со всеми еретиками, и Церковь одолела их. Если всмотреться во все ереси, то можно увидеть, что они грешили двумя ошибками в глубине своей: они стремились к человеческому земному идеалу, сводили христианство к земной цели, позабывая небесное происхождение его, или же, наоборот, неуместно как евтихианство отрывали его от человека, лживо уча о «поглощении» во Христе человечества Божеством Его; вторая ошибка состояла в том, что еретики хотели всё «понять» разумом, объяснить натурально, или мнимо-понятно. Между тем, вся наша вера божественна, поскольку всё спасение наше совершается Богом, и для ума непостижимо, поскольку здесь действует в основе всего Благодать Духа Святого, посланного ради искупительного подвига Христа, Сына Божия, пред Отцом Небесным в Троице. И только ради действительного, непреложного, нераздельного соединения во Христе этих двух естеств — Божества и человечества — и возможно было и искупление, и послание Святого Духа, и вообще спасение человека. Бог соединился с человеком: во Христе — по существу, а с людьми — по благодати. И всё это человеческим умом невозможно ни понять, ни даже поверить этому. Как говорит апостол Павел: Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе или чрез Него ; ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо вы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на для добрые дела» Еф. Итак, всё христианство — благодатно! И по содержанию, по существу, и по познанию, по откровению. Но теперь спрашивается: какое отношение имеют все эти рассуждения к вопросу второго прошения молитвы Господней — о Царствии Божием? Для ответа на это вот мы и должны обратиться к Фаворскому свету, явившемуся во время Преображения Господня. Перед этим было исповедание Божества Иисуса Христа, а после этого Он открыл ученикам о кресте — как Своем, так и общехристианском Мф. И тотчас после этого Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти то есть ещё в этой земной жизни , как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» Мф. То же и у евангелиста Луки: «Царствие Божие» Лк. Господь явился в «Царствии Своем», «пришедшем в силе». И это прославление Его было такое преблаженное, такое прерадостное, что Пётр воззвал к Иисусу: «Равви Учитель! Сделаем три кущи палатки, шалаша : Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии! А ведь он только шесть дней тому назад уговаривают Господа не допускать Себя до страданий см. Но в ответ услышал от Господа страшный упрёк: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! А «некоторые из стоящих здесь», при Господе, ещё и при жизни Его и своей увидят это блаженное состояние в «Сыне Человеческом, грядущем в Царствии Своем», — а не в страдании и не убитым, как Он предсказывал им о Себе. И этот же апостол Пётр, который услышал такой ответ — «сатана» — теперь говорит: «Хорошо нам здесь быть! Ему так радостно и страшно было, что «он не знал, что сказать… потому что они были в страхе» Мк. И пусть Пётр говорит от неразумия и страха, но он был восхищен в это время и хотел продлить это блаженное состояние — так оно было необычайно радостно, что он забыл весь остальной мир, все человечество, всех родных, всех людей… Нам это непостижимо, но в душе Петра так было! Вот это и есть обещанное Христом: за крест — Царствие Божие! И хотя оно в Преображении приходило «в силе», но ещё — не во всей. Также, если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства. И кончается книга рассказом, что апостол Павел «жил два года на своем иждивении… проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» Деян. И это определение считается главною проповедью Евангелия Мф. Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие Мф. Об этом говорят все Евангелия и послания апостолов. В наше время и мы, все христиане, этим живём. Это не требует доказательства текстами, как всем нам известно. Разница лишь в том, что у евангелистов Марка и Луки употребляется слово Царство с прибавлением — «Божие», тогда как у Матфея прибавляется слово «Небесное». Это потому, что Евангелия Марка и Луки были направлены к миру не еврейскому, а языческому, для которого слово «Божие» было более приемлемо, а евреям, к которым писал евангелист Матфей, было более привычно слово «Небесное». Но и у последнего встречаем мы слова «Царствие Божие» или просто — «Царствие» Мф. И последней целью мира будет то, чтобы «царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков», — говорит тайнозритель Иоанн Богослов Апок. II, 15; 22, 5. Теперь мы подходим к вопросу: что же есть Царствие Божие? Но прежне всего мы укажем: что не есть Царствие Божие. Вообще мы скажем, что Царствие Божие не есть что либо внешнее, например, какаянибудь, даже самая идеальная, форма государственного или общественного устройства мир между народами, прекращение войн, болезней, полное всеобщее довольство, культура и т. Все это было бы лишь внешним, материально-душевным земным царством, царством — «от мира сего», царством человеческим, но — не Царством Божиим. Если же Царство Божие — не земное, — что же оно? Это человеку, духовно неопытному, трудно понять, потому что не с чем поставить его в сравнение, в аналогию. Например, сладкая пища, отличное питание и даже мир в душе и радость земная, кажется, могли бы быть аналогией для Царства Божия. Но апостол Павел прямо говорит, что Царство Божие — «не пища и питие». А что же? Опять не земные, но «во Святом Духе» Рим. Это ещё мудрее, и неопытному — непостижимее! И Господь Сам говорит ученикам на Тайной вечере: «Отныне не буду пить от плода сего лозного виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» Мф. Здесь обращают наше внимание и «новое вино», и «в Царстве Отца». Господь берет сравнение от земли, но прибавляет «новое», то есть иное, нежли земное, вино. И притом это будет в «Царстве Отца». Даже — не Его, Христовом, а в «Царстве Отца». II, 10; Лк. Первое употребляется, как сравнение с веселием от вина Пс. Второе слово — гораздо непостижимее: почему это Царство называется — Царством Отца? Господь Иисус Христос говорил с учениками как Человек, а все Божественное, Небесное Он относил к Отцу Своему; для евреев это было приемлемее — в противоположность земному. Следовательно, это «Отца Моего» — то же, что «Царство Божие», не земное, а Божественное, присносущное, сверхъестественное. Тем более — для человека: всё изливается от Него же. Под Богом, конечно, разумевается вся Троица, но прежде всего — Бог Отец: источник, корень Божества и всего бытия. Но и это не уясняет нам содержания понятия «Царства Божия». Пока мы негативным отрицательным путём пришли к тому, что не есть Царство Божие. Царствие Божие, говорит св. Григорий Палама, не создано. Тварь вся создана, есть сотворена, а Царство Божие — не создано, присносущно, как сущее в Боге, как неотъемлемое от Него, как свет и тепло — неотъемлемы от солнца. Но если мы пожелаем конкретнее понять теперь, что же оно есть, то вот какие мысли приходят мне и какие открыты нам святыми отцами. Прежде всего условимся в мыслях, что это Царство действительно есть, истинно существует. Бог есть. И следовательно, Его Царство с Ним существует. После Страшного суда Господь скажет праведникам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» Мф. В чём же оно состоит? На этот вопрос мы должны ответить себе, что оно — никак не просто, не скудно, не бледно, как можем мы воображать себе его, живя на земле и не зная его. Наоборот, оно необычайно сложно, так сказать, — чрезвычайно богато, непостижимо разнообразно.

Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение

В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение. Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура верховным богом , и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном дьяволом.

Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые. Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура «Тенгри» почитался наравне с другими божествами.

Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура Высшим богом , Султи тура Верховным богом. В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване палате , Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.

Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле. Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»: Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар упырь вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети.

Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево дуб, ветла, береза. Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т.

Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры мачавар. Они вместе с главарями молений кёлёпусё совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления.

В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё моление об урожае и др. В фестивале приняли участие фольклорные коллективы из Чувашии, других регионов России и из-за рубежа. Гости праздника приняли участие в традиционном чувашском молении. Все желающие смогли попробовать кашу на родниковой воде, сваренную на костре из нескольких видов круп и картофеля, с маслом и молоком.

Организаторы праздника — министерство культуры РТ, Совет и исполнительный комитет Альметьевского муниципального района, Альметьевское представительство Чувашской национально-культурной автономии в РТ при содействии Старосуркинского сельского поселения. Фестиваль назван в честь древних чувашских полевых моления и жертвоприношения, которые проводились во время летнего солнцестояния. Чувашская языческая молитва На территории России осталось совсем немного народов, которые сумели сохранить свою традиционную этническую религию и донести ее до наших дней, несмотря на насильственную христианизацию, воинствующий атеизм советской эпохи и прочие трудности. В чистом виде дохристианские или домусульманские верования не сохранил никто, но мы не погрешим против истины, если скажем, что языческие культы некоторых коренных народов России и поныне существуют — не как лубок и зрелище для туристов, но как живая и непрерывная традиция.

Таким народом являются чуваши — западные тюрки, прямые потомки волжских булгар, пережившие татаро-монгольское нашествие, воспринявшие изрядный финно-угорский компонент и так до конца и не христианизированные. Традиционная вера чувашей ведет свои истоки от тенгрианства — системы религиозных воззрений древних тюрков — и во многом продолжает его традиции. Но прослеживая историю чувашского язычества как самостоятельной системы, мы должны переместиться на тысячу лет назад, когда клубок политических противоречий в Среднем Поволжье привел к событиям, имеющим принципиальное значение для нашей темы. Начало X века.

В Поволжье идет напряженная борьба между двумя хорошо развитыми государствами — Волжской Булгарией и Хазарским каганатом. Булгары и хазары — народы, близкие по происхождению и языку; по стечению исторических судеб и те, и другие довольно рано заняли обособленное положение в тюркском мире, что сыграло впоследствии свою немаловажную роль. Как известно из истории, религия в это время была чуть ли не главным инструментом политических игр. Большие и амбициозные государства одно за другим вставали перед необходимостью отказаться от традиционной веры и выбрать одну из авторитетных религий, которые впоследствии назовут «мировыми»: идеи авраамических религий гораздо больше соответствовали целям ломки родовых отношений и установлению отношений феодальных, основанных на покорности единоличному носителю власти.

Читайте так же: Молитва святого луки на операцию В Хазарии такой религией стал иудаизм: еще в 740 году военачальник Булан инициировал переход части хазар в столь экзотическую для этих мест веру, после чего влияние иудаизма в стране неуклонно возрастало. В условиях военного противостояния с южными соседями булгарский царь Алмуш в 922 году принимает посольство из Багдада и официально провозглашает официальной религией Булгарии ислам. Последовал обращение населения в новую веру, однако далеко не все его подданные проявили покорность: «В это время он приказал произвести перекочевку племен, послал за народом суваз, чтобы те последовали за ним. Сувазы же ему отказали.

Племя разделилось на два.

И жизни будущего века. В переводе на современный русский язык: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. Верую и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; И воскресшего в третий день, согласно с писаниями пророческими. И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца; И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца. Верую и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков. Верую и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых.

Истинно так. Чтобы его понять,нужна предварительная подготовка. При крещении это ведь надо знать наизусть,еще и ,,Отче наш». Благодатного Поста, братия и сестры! Вы пишите в русском переводе « Верую и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь.

Oна призвана содействовать развитию взаимодействия Русской Православной Церкви и литературного сообщества.

Премия вручается в номинации «За значительный вклад в развитие русской литературы».

Не один еврей монотеистической религии, воспитанный в патриархальной культуре, знающий книги Закона, ни когда не позволит себе обращаться к Богу Творцу, так, как нам предлагает автор данного «перевода» молитвы Отче наш. Мы говорим и понимаем, что Писание толкуется только Писанием. Иисус, в своём учении неоднократно обращал внимание Своих учеников к Отцу, от Которого Он снизошёл и к Которому идёт вновь. Он говорил о любви Отца в делах, притчах, в истории народа, Писании. Он ни когда не учил, что к Отцу, можно обращаться как к некой неведомой силе. Русское слово «Отец родитель », на арамейском как и на еврейском языке звучит как «Аба Авва », на греческом «Патер». Но удивительно то, что ни разу автор так называемого «перевода» молитвы Отче наш, не употребил слово Отец, а ведь именно оно является главным и центральным в этой молитве.

Напротив, я считаю, что слово «отец» умышленно было опущено, чтобы показать ложное «величие» буквальной молитвы лишённой всякого смысла и силы Духа, выдавая его за тайную истину! Исходя из учения Христа, мы видим, как данный «перевод», уничтожает сущность Бога Отца, как Личность, выдавая его за некую силу, тем самым подрывая отношения внутри Троицы и с людьми. Представленный массам на обозрение, так называемый «перевод» молитвы Отче наш, является не чем иным как ересью, слиянием гностицизма и пантеизма, ересью, с которой веками боролась Церковь. В настоящее время можно увидеть это слияние в таких движениях как «Нью Эйдж» «Новый Век» , которое всеми силами заявляет о синкретизме религий, уничтожении истинного христианства, и об отвержении христианской идеи личностного Бога Творца, противопоставляя ей идею безличного божества. Теперь то, что касается самого автора сделавшего данный «перевод» и закинувшего его в мир: Автор данного «перевода» доктор религиоведения и соматической телесно-ориентированной психологии Саади Нил Дуглас-Клотц Муршид Саади Шакур Чишти. Его основные интересы лежат в области объединения древних медитативных техник с современной психологией и наукой о теле. Он является специалистом в области ближневосточного мистицизма, автором нескольких книг, посвящённых исследованию так называемого подлинного послания, содержащегося в первоисточниках мировых религий — «Молитвы Космоса: медитация на слова Иисуса, изречённые на арамейском» кстати, вполне вероятно, что этот представленный «перевод» является отрывком из той самой книги , «Мудрость пустынь», «Сокрытое Евангелие», «Суфийская книга Жизни». Муршид Саади Нил Дуглас-Клотц — является одним из старших учителей суфийского ордена Руханиат Sufi Ruhaniat International , следует по так называемому «суфийскому пути» около 30 лет.

Используя суфийскую технику — Зикр практика вспоминания своей истинной природы, с использованием медитации и пения и танцы с использованием мантр различных религиозных и национальных традиций, он предлагает «наладить реальный контакт человека с самим собой, как с его глубинами, так и с его высотами…». Бог будет судить каждого, кто сбивает человека с пути истинного, выдавая ложь за правду. Но с нас, как с христиан, идущих за Господом, ни кто ответственности за своё спасение не снимал, в не зависимости кто или что встретилось на нашем пути. Сатана не прекратил ходить как рыкающий лев, ища кого поглотить! Изучая предлагаемый на обозрение всем «буквальный перевод молитвы Отче наш», я заметил и то, что он распространён в основном не на христианских ресурсах, а на различных еретических, имеющих свою принадлежность к «Нью Эйдж» либо разделяющих с ней взгляды — сайты по мистике, эзотерике, медитации, парапсихологии, говорящих о неких тайных учениях и истине. Кто-то распространяет эти тексты, копируя на страницах своих сайтов и блогов, кто-то через высказывания в статусах соц. Удивительно то, что христиане, читая эти тексты, не вникая в саму суть читаемого, сами продолжают распространять эту чушь по интернету, выдавая за истину, а другие, вторя им, рассылают дальше. Распространяемая зараза оседает не только в интернете, но и в умах многих людей.

Некоторые христиане, читая текст, умудряются оставлять лестные комментарии на него типа: «Класно», «Аминь. Истино так», «Спасибо, за буквальный перевод, теперь буду знать». А что знать? На что кричать Аминь? Что классного? Читают и кричат, не зная Писаний, ни силы Божией! Стыдно жрать всё подряд, не разумея чем тебя кормят! Теперь, немного зная о истории переводов Писания и авторе данного «перевода» молитвы Отче наш, думаю не сложно понять, что распространяемый в интернет сети, так называемый «буквальный перевод молитвы Отче наш», не имеет ни чего общего с настоящей молитвой Христа, а является лишь ересью, умышленно направленной на подрыв христианского вероучения и уничтожения христианства в целом!

Из-за того, что древне арамейский язык считается мёртвым на арамейском языке новый арамейский диалект говорят только в Сирии , примерный перевод молитвы «Отче наш» на нём будет выглядеть следующим образом: «Аввун дбишмайя! Отче наш, сущий на небесах! Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Подытоживая сказанное, хочется призвать каждого к осмыслению всего нами читаемого. Дорогие друзья, в интернете, много чего распространяется, как хорошего, так и плохого, смотрите, что вы читаете и распространяете. Не распространяйте так называемый «буквальный перевод молитвы Отче наш» по сети, или как-то иначе, не выдавайте его за утерянную истину, в нём нет ни глубины, ни силы Духа!

Сильные молитвы

  • Молитва Отче Наш на русском языке
  • Осторожно фальшивка: «буквальный» перевод Отче наш с арамейского
  • Молитва "Отче наш" на чувашском языке
  • Ответы : шан ечтО
  • Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке - YouTube
  • Поиск по буквам:

Молитва Отче наш на чувашском языке

Чувашская языческая молитва На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов.
Слушать или скачать На чувашском языке - Молитва Отче наш бесплатно Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке.
Молитва Господня «Отче наш» Новости школьного спорта | Москва | от 7 апреля-SchoolSportMSK. "Здравствуйте! Хотела бы высказать свое мнение по поводу видео.

На чувашском языке молитвы

Молитва отче наш на чувашском - фото сборник Исполнитель: На чувашском языке, Песня: Молитва Отче наш, Продолжительность: 00:42, Размер: 1.82 КБ, Качество: 8 kbit/sec, Формат: mp3. №188234579.
Молитвы Православные Чувашские Скачать mp3 На чувашском языке. 00:00 / 00:42. Скачать MP3. Исполнитель: На чувашском языке.
Молитва Отче Наш: текст на русском языке полностью Молитва «Отче наш» на чувашском языке является одной из важнейших молитв, которая помогает верующим находить внутренний покой и силу.
Правильный текст молитвы Отче наш (Юрий Парашутов) / Проза.ру И последнее: о слове «Эй» в чувашской молитве «Отче наш» и в других молитвах (см. молитвослов на чувашском языке).

молитва символ веры на чувашском языке

Покаянная молитва Ефрема Сирина. Молитва Ефрема Сирина Господи и Владыко. Чувашские слова. Чувашский язык слова. Текст на чувашском языке. Смешные слова на чувашском языке. Молдавские пословицы.

Молдавские поговорки. Стихи на молдавском языке для детей. Молдавские поговорки и пословицы на молдавском. Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке с ударениями. Молитва на старославянском языке Отче. Отче наш молитва на церковнославянском.

Молитвы Отче наш и Богородица Дева радуйся. Отче наш Богородице Дево и символ веры. Молитвы Отче наш и Богородица. Молитвы Отче наш и Богородица и символ веры. Молитва от болезни. Сильная молитва от всех болезней.

Старинные молитвы. Заговоры и молитвы от болезней. Заговор от болезни сильный. Заклинание на выздоровление. Молитва о защите дома. Молитва о защите семьи.

Оберег "молитва". Молитва от злых людей. Отче наш иже еси молитва текст. Отче наш молитва текст с ударениями. Молитва Отче наш на русском языке полностью. Молитва Отче наш на русском языке полностью текст.

Месяца на чувашском. Дни недели на чувашском. ДНР недели на чувашском. Календарь на чувашском языке. Чувашский язык. Родной Чувашский язык.

Казанская икона Божией матери молитва. Молитва перед иконой Божией матери Казанская. Молитва к иконе Казанской Богоматери. Сильная молитва Казанской иконе Божьей матери. Молитва для устройства на работу. Молитва на работу устроиться.

Молитва чтобы взяли на работу. Сильные заговоры на работу. Суркино Альметьевский район. Село старое Суркино Альметьевский район. Деревня Суркино. Чуваши в Старом Суркино.

Чаваш челхи. Стихи ко Дню Чувашского языка. Иван Яковлевич Яковлев 25 апреля — Чувашия. Иван Яковлевич Яковлев день Чувашского языка. Иван Яковлевич Яковлев Чувашский Просветитель даты. Иван Яковлев Чувашская письменность.

Псалом 26 молитва слов. Псалтырь 26; 90 Псалом. Псалом 26 50 90 Дева Мария радуйся. Псалом Давида 26 прежде помазания. Молитва Иоанна Кронштадтского. Молитва Иоанну Кронштадтскому.

Молитва праведному Иоанну Кронштадтскому. Молитва Иоанну Кронштадтскому текст. Молитва памяти. Заговор на память.

И на своём личном опыте я убедился, что богослужебные тексты, Евангелие и Псалтирь лучше читать на церковнославянском.

Или для чего? Чтобы благодать Святаго Духа пребывала всегда с нами.

Да святится имя твое, да придет Царствие Твое, да будет воля твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш настоющего дня даждь дай нам днесь.

И отпусти нам долги наши, как и мы отпускаем должникам нашим. И не введи нас в напасть, но избави нас от неприязни. Ибо Твое есть царствие и сила и слава в веки веков". Евангели Матфейран, 6: 9-13; Для себя молитву Отче наш я читаю так: На русском языке: "Отец наш иже еси на небесахъ.

Да святится имя твое, да придет Царствие твое, да будет воля твоя яко на небеси и на земли. Ибо Твое царствие есть и сила и слава в век веков". Ибо мы так обращаемся к Отцу нашему, иже есть на Небеси.

По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на hotpleer mail.

Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского

Вот тут хорошо знать самые известные (проверенные) молитвы — ОТЧЕ НАШ, ЖИВЫЕ ПОМОЩИ, возможно молитвы Оптинских старцев, ну и что ещё Бог пошлёт. На музыкальном сайте SellaMusic скачивайте или слушайте онлайн песню «Молитва Отче наш» (На чувашском языке) в лучшем качестве в формате mp3. Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке. Слушайте и скачивайте чувашские молитвы бесплатно на Хотплеере в mp3 (ID: d66c). Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке.

Чувашская молитва - 87 фото

На чувашском языке. 00:42. Слушать. Скачать MP3. Исполнитель: На чувашском языке, Песня: Молитва Отче наш, Длина: 0:42, Формат: mp3. Поминовение усопших: молитвы и последования.

На чувашском языке - Молитва Отче наш

Молитва на старославянском языке Отче. Отче наш молитва на церковнославянском. Сепфора Тропарь. Молитва на освящение всякой вещи. Матушка Сепфора молитва. Молитва на рабочем месте. Иолигва ОГ порчи и сглаза. Молитва на удачу в работе.

Чувашский язык. Родной Чувашский язык. Молитва Святого Ефрема Сирина. Молитва преподобного Ефрема Сирина. Покаянная молитва Ефрема Сирина. Молитва Ефрема Сирина Господи и Владыко. Творческая молитва.

Молитва о плавающих в море. Молитва моряка. Молитва за моряков которые в море. Молитва Отче наш на Аравийском языке. Молитва Отче наш на арамейском языке. Молитва Отче на арамейском языке. Молитва Иисуса на арамейском языке.

Молитвы разные. Молитвы на разные случаи жизни. Три молитвы. Отче наш молитва по. Заговор на удачу. Заговор на деньги и удачу. Заговор на богатство.

Заговор на удачу и везение. Мусульманский Отче наш. Молитва Отче наш на чувашском языке. Молитва Отче наш на мусульманском языке. Отче наш молитва на чувашском. Стих на чувашском языке про родной язык. Стихотворение на чувашском языке для детей.

Молитвы Отче наш и Богородица Дева радуйся. Отче наш Богородице Дево и символ веры. Молитвы Отче наш и Богородица. Молитвы Отче наш и Богородица и символ веры. Чаваш халах. Поздравления на свадьбу на чувашском. Поздравление с днем рождения на чувашском.

Поздравление на свадьбу на чувашском языке. Молитва о защите дома. Молитва о защите семьи. Оберег "молитва". Молитва от злых людей. Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст. Молитва Отче наш да святится имя твое.

Отче наш молитва Отче наш иже еси на небеси. Молитва иже еси на небеси да святится имя твое. Господи и Владыко живота моего молитва. Молитва Ефрема Сирина в Великий пост. Молитва Ефрема Сирина Господи и Владыко живота. Казанская икона Божией матери молитва. Молитва перед иконой Божией матери Казанская.

Молитва к иконе Казанской Богоматери. Сильная молитва Казанской иконе Божьей матери. Молитва на удачу. Сильная молитва на удачу. Молитва на удачу в делах. Молитва на удачу и успех. Молитва на удачу и успех в делах.

Сильная молитва на удачу и везение.

The texts are accompanied by linguistic analysis. Дояковлевский период чувашскими филологами освещен недостаточно. Издававшиеся в советское время редкие работы по данной теме страдают идеологизированностью. Так, например, известные языковеды В. Егоров [1949], Н. Петров [1964] полагают, что роль ранних письменных памятников — переводов с церковнославянского, русского и немецкого языков, осуществленных в дояковлевский период, незначительна, так как они представляли собой буквальные подстрочные переводы и совершенно не воспринимались чувашами. Справедливости ради следует отметить, что объективный, научный подход наблюдается в исследованиях таких ученых как Н. Никольский, Г.

Комиссаров, С. Горский, Л. Сергеев и др. В постсоветское время были восполнены значительные пробелы в этой области, свой вклад в изучение этого периода внесли такие исследователи как А.

Хаб лан лама д-сунканан йомано. Уашбок лан хав бэин: уатайин айкана дофнан ш-бокан лахайобаин. Уэла талан ленесъона: эла патсан мин биша. Отче наш молитва на Арамейском языке.

Молитва отче наш на чувашском - фото сборник Пожаловаться Панно. Отче наш. Панно молитва Отче наш. Отче наш на стену. Молитва "Отче наш". Отче наш для детей. Отче наш молитва на чувашском. Отче наш молитва на чувашском языке текст. Отче наш текст. Отче наш иже еси. Отче наш на грузинском языке. Молитва our father. Отче наш иже еси на небесех. Отче наш молитва на татарском языке. Вышивка бисером молитва Отче наш. Икона Отче наш. Отче наш икона и молитва. Молитва Отче наш картинки. Отче наш молитва православная. Молитва Отче. Молитва отчим наш. Молитва Господня. Христианская молитва Отче наш. Отче наш на английском. Отче наш молитва на английском. Our father in old English. Отче наш молитва на белорусском языке. Молитва Отче наш на польском языке. Молитва Честнейшую Херувим текст. Молитва на польском. Отче наш фото. Молитва текст. Слова молитвы Отче наш. Молитва на арамейском языке. Молитва на иных языках. Молитва Отче наш на арамейском языке. Молитва на древнем языке. Свете тихий текст молитвы на церковно Славянском.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий