Статья посвящена древнерусскому календарю 2024 года, освещает его особенности, различия с современным календарем, культурное значение и влияние на образование. Календарь – одно из древнейших изобретений человечества. Рюенъ – первый месяц года по древнерусскому календарю, являющийся одновременно и первым осенним месяцем. В 1918 году большевики поставили вопрос о переходе на Григорианский календарь. Многие тысячи лет назад славяне уже знали, что в году 365,25 дней и их календарь не "убежал" и не "отстал" за тысячелетия ни на день (в отличие от юлианского и многих других).
Летоисчисление и история календаря на Руси.
День Карачуна и Бога Коляды. День языческого почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на день зимнего солнцеворота отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карячить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело.
Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял день уступать ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это был более безобидный образ, чем суровый Карачун.
Злых духов прогонял добрый Бог Коляда. Чтобы ему помочь, люди собирались вместе и в самую темную ночь зимнего солнцестояния не ложились спать, а жгли костры, пели, плясали и водили вокруг них хороводы. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла.
Коляда , по легендам, появился на свет 8500 лет назад то есть в 7 тысячелетии до н. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом круге Сварога, о Дне и Ночи, а также учредил первый календарь.
Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Итак, с 25 декабря день удлинялся, нарождающееся Солнце выступало в образе ребенка -младенца Коляды. По сути это диск Солнца, издревле называемый Коло.
Младенца захватывает ведьма Зима и превращает его в волчонка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.
Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за разговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляда в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добра над злом. Таким образом 25 декабря и все новогодние праздники русский народ празднует Приход Бога Коляды и его победу над Карачуном! Победу Жизни над Смертью!
Откуда взялись Святки? В начале IV века широкое распространение в Церкви получило празднование Богоявления, сначала на Востоке Римской империи, а чуть позже и на Западе. Праздник отмечался 6 января и включал в себя память трёх евангельских событий: Рождества Христа, поклонения волхвов, а также Крещения Христа в Иордане в начале Его служения.
Однако в середине IV века в некоторых восточных церквях появилась традиция празднования Рождества Христова 25 декабря отдельно от Богоявления 6 января. Историческим свидетельством этому служат 13 бесед Ефрема Сирина ум. В итоге на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было решено в целях унификации установить единую практику раздельного празднования для всей Христианской Церкви.
В результате между Рождеством и Крещением официально установили двенадцать праздничных дней. Таким образом, традиция празднования двенадцати рождественских дней имеет древнее происхождение. Древнее двенадцатидневное празднование рождественских дней подтверждается также церковным уставом Саввы Освященного ум.
То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. На Втором Туронском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.
Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ.
О — У — переходные гласные. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» Конек-Горбунок , «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» Каменная чаша.
Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу.
На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение.
Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот.
Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника.
Пятница — день Мокоши [18, с. Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество — Венера. Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь Макошь, Макуша , покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию [10, с. Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц [35, с. На этом научно доказанные факты исчерпаны.
О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе. Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу лат. Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. Dimanche, Jeudi, Vendredi. Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе воскресенье , то вполне возможно продолжить этот ряд аналогий. Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне лат. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б.
Рыбаков усматривал определённую связь между др. Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солца и Месяца [16, с. Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу он же — Числобог [23, с. Вторник — второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. Лозко считает вторник днём Семаргла Семиярила.
Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита [7, с. При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник их попросту нет и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе астрологические аргументы Г. У римлян вторник — день Марса лат. Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс зап. Харевит и Ярило зап. Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит. У восточных славян Ярило — Бог половой страсти, плодородия и размножения [50, с. То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св.
Георгием [50, с. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу [16, с. Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита. Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит символика воина-защитника , выносимый жителями в случае начала военных действий [7, с. Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? С Хорсом связано также представление о белоснежном коне — именуемого Хорсалкой [43, с.
Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали. Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. Таким образом, Хорс — это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту. Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т.
Летоисчисление и история календаря на Руси.
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. В 1918 году большевики поставили вопрос о переходе на Григорианский календарь. Рюенъ – первый месяц года по древнерусскому календарю, являющийся одновременно и первым осенним месяцем. Календарь – одно из древнейших изобретений человечества.
Славянский календарь, символы на Руси
| Новости страны Северной | В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. |
| Эволюция российского календаря: от Древней Руси до СССР | В 1918 году большевики поставили вопрос о переходе на Григорианский календарь. |
| Велесова Книга, как "Древнерусский календарь" предсказатель | Подробнее о славянском календаре, а также о животном, покровительствующем 2024 году, — в материале «Известий». Славянский календарь – 2024: что это такое, год какого животного. |
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. В православном календаре есть несколько дат, связанных со святым Георгием Победоносцем. У древних славян год делился на 12 мес, названия которых были тесно связаны с наблюдавшимися явлениями природы. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Григорианский календарь на 2024 год. Православные праздники, посты и дни памяти святых. когда отсчет велся "от сотворения мира"?
В чем отличия славянский календарь от современного, кроме того что в нем было 9 месяцев в году
На Руси же, как уже сказано выше, до определенного времени использовали Славянский календарь от Сотворения мира, который также некоторые называют "византийским". Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. У древних славян год делился на 12 мес, названия которых были тесно связаны с наблюдавшимися явлениями природы. Особенностью древних календарей является то, что каждый из них относится к определенной местности.
Древнерусский календарь и летоисчисление
В осьмицу старались закончить все начатые на неделе дела. В девятый день неделя отдыхали, гуляли, устраивали свадьбы и пиршества, ходили в гости. Иначе говоря, трудились славяне чуть меньше, чем сейчас. Сейчас мы 5 дней работаем и 2 дня отдыхаем, раньше же два дня трудились, один день отдыхали, снова два дня работали и один отдыхали и так далее.
Но важнее, на мой взгляд, другое. Раньше не перетруждались: день через два отдыхали. Если бы сейчас был такой график, наверное депрессий было бы меньше и хронической усталостью люди бы не страдали.
Хотя ездить на дачу и в деревню с таким графиком, конечно, было бы неудобно это раньше все жили в деревнях, многоэтажек и мегаполисов не было. Переход от славянского календаря к юлианскому С приходом христианства на Русь, неделя стала короче на два дня. Церковники очень быстро стали продвигать реформы во всех сферах жизни человека, в том числе и в календаре.
Так им не приходилось пересчитывать дни, на которые приходятся христианские праздники. Убрали тритейник и осьмицу. Хотя в последствии тритейник превратился в среду, а седьмица и неделя слились в единый день — воскресенье.
Традиция отдыха в этот день так и осталась.
Когда отмечают Юрьев день В православном календаре есть несколько дат, связанных со святым Георгием Победоносцем: 6 мая — день мученической смерти святого Георгия, погибшего в 303 году нашей эры; 16 ноября — обновление освящение в IV веке храма Святого Георгия в Лидде; 9 декабря — освящение церкви Великомученика Георгия в Киеве в 1051 году. В народе этот праздник известен как Юрьев день.
История праздника Под именем Юрия или Егория на Руси с древних времен почитали святого Георгия — именно в его честь назван Юрьев день. Праздник приходится на день освящения Георгиевского храма в Киеве, воздвигнутого в честь Георгия Победоносца. Почитаемого на Руси святого считали покровителем воинов и земледельцев.
Он известен тем, что убил копьем жестокого змея, который совершал набеги на земли языческого царя, за что его и прозвали Победоносцем. На иконах он обычно изображается сидящим на белом коне и поражающим змея копьем в пасть. Изначально церковный праздник называли Осенним Егорием, а затем название превратилось в Юрьев день.
По старому стилю его отмечали 26 ноября, по новому — 9 декабря. Крестьяне уходят от помещика в Юрьев день "Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!
Однако вскоре в летописях началась путаница. Ведь греческие летописцы использовали римский календарь, а воспитанники монастырей Киевской Руси — летоисчисление славянское. При этом оба календаря отличались от принятого в Европе летоисчисления Дионисия. Чтобы решить эту проблему, Петр I приказал принудительно перевести всю подвластную ему империю на систему летоисчисления, датируемую от Рождества Христова. Как показала практика, она тоже была несовершенной и в 1918 страна была переведена на современный григорианский календарь, учитывающий високосные года. Источники информации о древнеславянском календаре Сегодня нет достоверных данных о том, как выглядел настоящий древнеславянский календарь.
Популярный ныне «Круголет Числобога» реконструирован на основе информации из разных исторических источников более поздних периодов. При реконструкции древнеславянского календаря использовали следующие источники: Восточнославянский народный обрядовый календарь. Несмотря на столь «молодой» возраст, этот календарь сохранил множество информации о жизни славян во времена языческой Руси. Церковный календарь «Месяцеслов». В процессе христианизации Руси церковные власти часто в дни важных языческих праздников отмечали христианские. Сопоставляя даты праздников из «Месяцеслова» с датами из других календарей, а также из фольклорных источников, можно вычислить время важных древнеславянских праздников. В XIX столетии на месте Ведийского капища в Румынии было найдено около 400 золотых пластин с письменами, названые позже «Сантии Даков». Возраст некоторых из них превышает 2000 лет.
Эта находка не только свидетельствует о наличии письменности у древних славян, но и является источником информации об эпохах древнеславянской истории. Археологические находки. Чаще всего это ритуальные глиняные сосуды с изображением календарной символики. Эпохи у древних славян Согласно информации, содержащейся в «Сантиях Даков», история древних славян насчитывает 14 эпох. Наиболее важным событием, которое послужило отправной точкой для календаря, стало сближение Солнечной и двух других планетарных систем, в результате чего земляне наблюдали сразу три солнца в небе. Эта эпоха называлась «Время Трех Солнц» и датировалась 604 387-м годом по отношению к 2016-му. В 460 531-м на Землю прибыли инопланетяне из созвездия Малой Медведицы. В 273 910-м на Землю вновь прибыли инопланетяне, но на этот раз из созвездия Орион.
В 211 699-м произошел следующий визит инопланетных существ, ознаменовав начало «Времени Свага». В 185 779-м началось возвышение одного из четырех важнейших городов континента Даария — Туле. Этот город славился умелыми мастерами и почти 20 000 лет процветал. Этот промежуток времени носил название «Время Туле». В 165 043-м дочка Перуна — богиня Тара принесла славянам множество семян, из которых впоследствии выросли многочисленные леса — так началось «Время Тары». В 153 349-м произошла грандиозная война Света с Тьмой. В результате один из спутников планеты Фаэтон Лютиция был разрушен, а его осколки стали кольцом астероидов — это эпоха «Асса Деи». В 143 003-м земляне с помощью достижений науки смогли перетащить от другой планеты спутник, и у Земли, имевшей на то время уже два спутника, стало их три.
В честь этого знаменательного события новая эпоха названа «Периодом Трех Лун».
Разумеется, на биографию святого и его христианские заслуги при этом не обращали никакого внимания. Как персонажей воспринимали и такие дни, которые были посвящены не людям, а событиям — Сретенью, Спасу, Воздвиженью и т. Довольно часто имя переосмысляли с точки зрения того, что происходит в этот день: На Малахия хлев метёлками обмахивай 16 января , На Евтихия день тихий — к урожаю ранних яровых 19 апреля , Посеешь лён на Олёну — будут длинные льны 3 июня. На дни св. Луки полагалось печь пироги с луком 20 января или высаживать лук на грядки 5 мая. Иногда считали, что сам день-персонаж совершает ту работу, которую полагается делать. Про 5 декабря, когда заканчивалась распутица и устанавливались зимние дороги говорили: Прокоп дорогу прокопает. День, когда принято было отдавать детей учить грамоту, называли Наум-грамотник 14 декабря. О 16 января говорили: Семен и Анна сбрую починяют — в этот день ухаживали за конской сбруей, о 25 апреля, когда заметно теплеет —- Василий Парийский землю парит.
Даты народного календаря не только ассоциировались с погодой и определяли сезонные работы, но и упорядочивали социальную жизнь. Например, свадьбы справляли не когда угодно, а в специальные периоды: осенью после окончания полевых работ и в зимний мясоед до Масленицы — чтобы это не мешало труду, не совпадало с постами и чтобы при этом было достаточно запасов еды для пиршества. В году также были специальные даты, когда было принято заключать сделки и контракты — это делали на зимний Егорьев Юрьев день 9 декабря или на осенние Кузьминки день св. Косьмы и Дамиана — 14 ноября. Эта традиция оставила нам в наследство выражения объегорить и подкузьмить. В Юрьев день крепостным можно было также поменять помещика — после отмены этого права Борисом Годуновым появилась поговорка: Вот тебе, бабушка, и Юрьев день. Фото: Sutori. Во все времена и повсюду земледельцы ощущали время как бесконечно повторяющийся круг одинаковых событий — это было характерно и для древних славян. В аграрных цивилизациях древности или средневековья человек каждый год видел и делал примерно одно и то же. Весной он сажал семена в землю, летом наблюдал за ростом растений, осенью собирал урожай, а зимой ждал наступления следующей весны, чтобы вновь всё это повторить — и так всю жизнь.
Земледельцы знали, что тем же самым раньше занимались его деды и прадеды, а в дальнейшем точно так же будут жить их дети, внуки и правнуки. Когда ваша жизнь такова, легко представить себе, что и всё мироздание устроено примерно таким же образом. Как в году сменяются сезоны, так же сменяются периоды в жизни людей: весна похожа на детство и юность, лето — на время зрелости и продуктивного труда, осень — на старость, время пожинать плоды своей жизни, а зима — на смерть. Озимое зерно бросают в землю, чтобы весной оно взошло и дало начало новой жизни — так же и умершие люди, которых тоже закапывают, «возрождаются» в своих потомках, которые живут ту же жизнь, что и их предки. Время, с точки зрения земледельца, никуда не идет — оно бесконечно ходит по кругу, вращается, как колесо. Не случайно колесо у народов Евразии было одним из популярных символов судьбы, хода времени и «катящегося» по небу солнца. Если ваше время не идёт вперёд, а, по сути, всё время крутится на месте, для вас намного важнее «качественные» характеристики времени, чем количественные — неважно, сколько прошло часов, дней, лет — важно какие они. Счастливые или несчастные? Сытые или голодные? Соответствуют они идеалу или нет?
Когда люди говорили о времени, они определяли дни года больше по их «имени», чем по тому, которые они по счету. Как и сейчас, дни делились на будни и праздники, но они также определялись как «хорошие» или «плохие». Некоторые дни считались очень опасными — в них нельзя было нарушать строгие запреты, чтобы не вызвать гнев сверхъестественных сил и не повлиять на будущее плохо. Например, на Егория вешнего нельзя было работать в огороде — иначе Егорий накажет. На Благовещенье нельзя было даже плести косу — будет болеть голова и преследовать неудачи. Как ни старались средневековые монахи вытравить языческие традиции и верования из жизни православных, полностью им это не удалось — следы дохристианских представлений по сей день заметны и в народном календаре. Поскольку сложно запретить людям отмечать привычный праздник, не предложив ничего взамен, проповедники часто шли на хитрость, говоря: «Праздник остается, но теперь мы отмечаем не летний солнцеворот, а рождество Иоанна Предтечи». Отчасти это сработало, и мы сейчас даже не знаем, как первоначально назывались праздники древних славян. Но то, что происходило, например, во время зимних и летних святок — шествия ряженых, пение в честь Коляды, сжигание чучела Костромы, разнузданное веселье — противоречило христианским ценностям, и церковь прямо называла всё это «бесовскими игрищами». Некоторые христианские святые, чьи дни празднуются в течение года, получили часть своих качеств и функций от прежних языческих божеств.
Например, Илья-пророк, который, по поверьям, ездит по небу на огненной колеснице, отчего гремит гром, подозрительно похож на Перуна-громовержца. Святителю Николаю приписывали заботы скотьего бога Велеса. Представления о святой Параскеве Пятнице вобрали в себя многие черты культа славянской богини Мокоши, покровительницы женщин и женского рукоделия.
Славянский календарь: месяц 40 дней, неделя 9 дней
Эта система в 1849 г была адаптирована для удобства астрономических расчётов английским астрономом Гершелем 1792 — 1871 гг. Однако, Скалигер был не первым, который применил данные циклы для хронологического отсчета. Согласно некоторым источникам основной хронологией в Византийской империи до IX века была Александрийская эра Анниана, исходная точка отсчета — 5501 фактически 25 мая 5493 год до н. Византийский календарь Византийский календарь был официально утверждён византийским императором из Македонской династии Василием II 958 —1025 гг. Он совпадал с Юлианским календарём, Первым днём года считалось 1 сентября, а началом летосчисления — 5509 год до н. Информации о Константинопольской Византийской эре, которая была принята в Византийской империи с самого начала существования империи практически нет даже в интернете.
Как мы можем заметить, в каждой новой империи правитель вводит новую систему летосчисления — новую эру, в которой присутствует новая другая дата отсчета первый царь Рима, Юлий Цезарь, Петр I и др. Поэтому будет вполне логичным предположить, что в царствование Константина I Великого в 330-е годы н. Именно эта система летосчисления, начиная с VII века, использовалась на, Руси и во всём православном мире например, в Сербии и Болгарии. В частности эта византийская система летосчисления использовалась в русских летописях с некоторыми погрешностями в 1—2 года, связанными с датами первого дня нового года и другими проблемами. Она просуществовала на Руси до календарной реформы Петра I в 1700 году.
Православные теологи, опираясь на хронологию Септуагинты и астрономические расчёты, определили дату Сотворения мира в Византийской эре сначала как пятницу 1 марта 5508 года до н. Септуагинта или «Перевод семидесяти толковников старцев » — это собрание самых старых известных переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III — I веках до н. Септуагинта — это соборный труд, предпринятый лицами, ответственными за сохранение библейской изначальной традиции, при одобрении общины в целом. В иудейской среде этот консенсус был подвергнут сомнению только во II веке н. Цитаты из Септуагинты встречаются в Новом Завете, она сыграла важную роль в истории христианской церкви, став, по существу, каноном Ветхого Завета на греческом языке, с которого впоследствии были сделаны переводы на другие языки, в том числе первый перевод на церковнославянский язык.
По Септуагинте строили хронологии всемирной истории раннехристианский апологет II века Феофил Антиохийский , христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы Климент Александрийский 150 — 215гг. Предпочтение Септуагинте в своих «Хрониках» также отдавали раннехристианский грекоязычный писатель, один из первых христианских историков Секст Юлий Африкан 160 — 240 гг. Следует сказать, что католический Рим этих расчётов не признал, используя Ватиканскую эру на основе Вульгаты лат. В борьбе за установление контроля над всей империей он устранил двух своих дядей братьев Константина Великого и семерых двоюродных братьев. В 353 году после победы над узурпатором Магненцием римский император в 350—353 гг.
В этом 353 году была «усовершенствована» Константинопольская эра. Модераторы Константинопольской эры или, если точнее сказать, создатели Византийской эры решили, что в первый год от «Сотворения мира» должны начинаться сразу все три цикла: 19-летний лунно-солнечный цикл « цикла Метона » , 28-летний солнечный и 15-летний индиктовый циклы. При формировании христианской пасхалии за основу был взят римский юлианский год. Искомая дата пришлась на сентябрь 5509 года до Р.
Как видно из приведённых выше примеров, славяне соотносили события на линейной шкале времени с периодами правления князей 5 , поэтому мы считаем, что для соответствия славянскому обычаю можно выбрать точку отсчёта, связанную с жизнью и деяниями кого-либо из правителей Руси. Деление на месяцы Исследованием и попытками восстановления древнеславянского календаря в занимался ряд видных учёных, в частности: Д. Прозоровский, Н. Степанов, Д.
Святский, В. Шаур, В. Предлагаемый нами для использования в родноверческих общинах месяцеслов основан на их работах. Год у наших предков делился на месяцы. Строго говоря, правильнее будет сказать «лето», а не «год», поскольку в древности понятие «год» означало не «период в 12 месяцев», как сейчас, а просто «промежуток времени» 6. Само слово «месяц» подразумевает привязку к фазам луны, месяц — это период времени от новолуния до новолуния. Святский пишет: «Луна с ее фазами легче всего давала возможность вести календарный счет по неделям и месяцам. Наши предки, увидев на небе в «начале нарождения месяца» молодой серп Луны или «новец», считали 165 часов, или, округло, семь суток до «нового перекроя» первой четверти , семь суток до «подполони» или «ущерба» полнолуния , семь суток до «ветхого перекроя» последней четверти и семь суток до «межей», т.
Эти четыре недели вместе с «межами» или «межимесячьем» составляли 29 суток лунного месяца, которому придавалось особое название, смотря по хозяйственным, метеорологическим и фенологическим условиям протекавшего времени года» 7. Существуют прямые подтверждения наличия такого счёта времени у древних славян. В древнерусских источниках разделяются «книжные» месяцы юлианского календаря и «небесные» месяцы. Так, например, летописец, описывая смерть тверского епископа Арсения в 1409 году, сообщает: «наставшу месяца марту по книжному день первый, а по лунному февраля 15, в пяток по заутрении» 9. Никоновская летопись датирует лунное затмение 10 марта 1476 года следующим образом: «месяца марта 10, а небесного февраля 15... Новгородский монах Кирик в 1136 году писал: «Весто да есть, яко въ единомъ лете кьнижных месяцевъ 12, а небесных Лунъ исходить 12 лун, а 13 лун исходить 11 день... Как известно, продолжительность солнечного года и двенадцати лунных месяцев не совпадает. По этой причине нашими Предками периодически вставлялся тринадцатый месяц.
Сведения о нём сохранились у чехов: он назывался груднем и добавлялся раз в три года: «ve trech letech prebyva mesic pribytny, hruden, to trinacteho mesice nastani» 12. Названия месяцев Народный обычай донёс до нас большое количество славянских названий месяцев. К примеру, чехословацкий лингвист В. Шаур приводит свыше двух сотен наименований. Тем не менее очевидно, что ко временам праславянской общности могут относиться лишь некоторые из них — те, которые присутствуют в разных славянских языках. Гусев приводит четырнадцать общеславянских названий мы приводим здесь их русские варианты : просинец, сечень, березень, цветень, травень, червень, липень, серпень, рюен, вересень, листопад, паздерник, грудень, студень. Кроме того, исследователь полагает, что древнерусские названия «сухий» и «изок» также относятся ко времени, предшествующему расселению славян, так как встречаются в разных и «неконтактных» славянских языках. Листопад приходился на вторую половину октября — первую половину ноября.
Начало года Когда же начинался год у древних славян? Как известно, празднование нового года 1 января было введено Петром I, в летописях же встречаются два «стиля»: мартовский и сентябрьский.
Данные Син. Ситуацию разъясняют исторические записи Студийского Устава. Теперь становиться понятным, почему в летописных известиях архиепископ фигурирует то под именем Илья, то под именем Иоанн. Это косвенным образом подтверждает догадку Л. Вторая группа месяцесловных отсылок летописи, имеющих разночтения с СПК, позволяет обнаружить следы более архаичного Устава Константинопольского или Устава Великой Церкви , который к моменту создания рукописи уже вышел из употребления. Так, в статье 6896 г. Отмеченный здесь преподобный Пахомий Великий 7 мая поминается только в соответствии с Константинопольским уставом. В СПК его память приходится на 15 мая.
Нами отмечено несколько календарей, в которых память святого Пахомия приходится на 7 мая — это Евангелие 1-й половины XIV в. Лосева приводит еще в нескольких месяцесловов, где святой Пахомий поминается 7 мая, самый поздний из них датируется началом XV в. Однако возможен и другой вариант — в распоряжении летописца был месяцеслов «смешанного» типа, содержащий праздники и Устава великой Церкви, и Студийского устава. Лосева пишет о подобного рода практике[17]. Третья группа разночтений летописных месяцесловных датировок, имеющих разночтения с СПК. Это месяцесловные отсылки, которые мы условно назвали «проложными». Дело в том, что в отдельных статьях использованные летописцем месяцесловные отсылки встречаются под данными числами только в богослужебных книгах определенного типа Прологах, Минеях и др. Стабильность их содержания «обусловлена обязательной привязкой к праздникам соответствующих песнопений»[18]. Такого рода разночтения нами отмечены в статье 6695 г. В святцах наблюдается некоторый разнобой в дне поминовения персидских мучеников, одним из которых был и Варахисий.
В одних днем его поминовения является 29 марта, в других 28 марта. Так, в Супральской рукописи[19] и Минее служебной на март 1369 г. Правда, в двух последних источниках из всех мучеников персидских назван только Иона. В сводном месяцеслове, составленном О. Лосевой, названы лишь те источники, в которых память этих мучеников отмечается 28 марта[22]. Как пишет архиеп. Сергий Спасский , в древних месяцесловах нет единства в дне, когда пострадали эти угодники, в одних пишется, что они пострадали 27 марта, в других — 29 марта, а кроме того, он отмечает, что «по актам у Ассемани… они пострадали 29 декабря»[23]. Не имея возможности исследовать все те источники, с которыми работал архиеп. Сергий, выводы можно делать лишь на основании изученных нами рукописей около 40 источников. Тем не менее, наблюдается некоторая закономерность.
Под 29 марта эти мученики записаны чаще всего в служебных Минеях. Под 28 марта поминаются в богослужебных книгах другого типа, таких как Евангелия и Апостолы.
Сейчас 7529 год от СМЗХ. Мы привыкли праздновать Новый год 31 декабря и даже не подозреваем, что нам "заменили" этот праздник преднамеренно. На самом деле Новолетие у русского народа наступает 21 марта.
И сейчас на дворе не 2020 год а 7529-й! Использовался и лунно-солнечный календарь. До конца XVII в. С началом аграрного цикла. Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта. Они знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы. Рождение природы. Это начало нового посевного периода. Значит, началось и новолетие новый год.
В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев. Приходится он на 21 сентября. В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается, животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода: просыпаются медведи, в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. У многих народов мира с глубочайшей древности этот праздник стал магическим, ритуальным, одним из главных праздников природного календарного цикла.
Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. У славян пеклись «жаворонки» как символ вестников весны. В Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу. Прощаясь с Зимой, Русичи славили бога весеннего солнца и плодородия Ярилу. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.
Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор. С 1492 г. Петр I своим указом 1699 г. Этим указом летоисчесление славян царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. Это знаменует следующий этап в становлении христианской культуры.
Указ Петра также содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, в результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. Так что новый год, точнее, новолетие отмечалось у славян с 21 1 по древнему стилю марта и нам оно сейчас больше известна, как «Масленица». Масленица — самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник. Его история уходит корнями еще в дохристианскую Русь.
Так что же мы празднуем теперь? У русского народа отняли 5000 лет просто росчерком пера этого злодея. Иначе его и не назовешь! Ведь согласно древнему календарю у нас в стране наступает Новолетие 21 марта 7529 от Сотворения Мира В Звёздном храме. Так что не 2021 год наступает, а Новолетие 7529!!
Здесь же хочу рассказать о том, как цари Русской Державы продали и предали свой народ и извратили древнерусский календарь. Сначала Иван Третий перенес Новолетие на сентябрь, как в Византии. Передвинув важные даты Звездного Календаря, наши цари обрекли свой народ на лишение здоровья и укорочение жизни. Вот откуда взялась дата 25 декабря Сочельник или рождение Иисуса Христа у католиков и 31 декабря по 1 января?
Славянский календарь – 2024: что это такое, год какого животного
- Календарь в Древней Руси до принятия христианства
- Древнеславянский календарь
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Названия месяцев
СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ.Какой год сейчас в разных странах мира.SLAVIC CALENDAR.#славянский календарь#
| Ведантист. Древнерусская (Византийская) эра | По древнерусскому календарю сейчас, в 2022 году, идёт 7530 год. |
| Древний Славянский Календарь / Хабр | Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный календарь славянских праздников на 2024 год. |
С новым, 7530 годом: Как велось летоисчисление в России до Петра I
Впрочем, именно так часто и говорили — "от Адама". Итак, богословы взяли за основу следующие цитаты из Книги Бытия: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его"; "И был вечер, и было утро: день шестой". Это сопоставили со словами из Второго послания Петра: "У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день". А дальше начинаются, по сути, домыслы. Можно было на основании этих стихов построить версию, что Адам был сотворён в середине шестого тысячелетия после сотворения мира как такового. Прекрасно, но это не даёт точки отсчёта: сколько же прошло с тех пор? Так вот, богословы на самом деле пошли ещё дальше. Они сочли возможным предположить, что Иисус Христос был послан на Землю тоже в середине шестого тысячелетия после сотворения Адама. То есть напрашивается только одна аналогия: в середине шестого "дня-тысячелетия" Бог посылает на Землю первого человека и через такой же промежуток времени посылает на Землю Спасителя человечества. Тогда по этой логике второго пришествия нужно ждать через четыре с половиной тысячи лет? Потом чуть изменили: мол, 5509 год.
Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. Лозко [23, с. Хренова, И. Голуба [45, с. Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь.
Новый год солнечного юлианского календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным двенадцатидневным заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему исполнение эпических сказаний и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы летний солнцеворот. Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.
В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники [8, с. Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году [43, с. Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. Проппа новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота [30, с. Славянская неделя седмица состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры [45, с.
Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели седмицы у славян с древних времён [23, с. Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней — субботы. Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем — неделей днём неделания, праздности. Этот день был посвящён солнцу. По словам Н.
Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины Солнца [8, с. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце [43, с. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну [19, с. Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день Громовержца Тора».
Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница — день Мокоши [18, с. Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество — Венера. Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь Макошь, Макуша , покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию [10, с. Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной.
По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц [35, с. На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе. Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу лат. Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.
Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе воскресенье , то вполне возможно продолжить этот ряд аналогий. Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне лат. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. Рыбаков усматривал определённую связь между др.
Сейчас мы 5 дней работаем и 2 дня отдыхаем, раньше же два дня трудились, один день отдыхали, снова два дня работали и один отдыхали и так далее. Но важнее, на мой взгляд, другое.
Раньше не перетруждались: день через два отдыхали. Если бы сейчас был такой график, наверное депрессий было бы меньше и хронической усталостью люди бы не страдали. Хотя ездить на дачу и в деревню с таким графиком, конечно, было бы неудобно это раньше все жили в деревнях, многоэтажек и мегаполисов не было. Переход от славянского календаря к юлианскому С приходом христианства на Русь, неделя стала короче на два дня. Церковники очень быстро стали продвигать реформы во всех сферах жизни человека, в том числе и в календаре. Так им не приходилось пересчитывать дни, на которые приходятся христианские праздники. Убрали тритейник и осьмицу. Хотя в последствии тритейник превратился в среду, а седьмица и неделя слились в единый день — воскресенье.
Традиция отдыха в этот день так и осталась. Это подтверждается и тем, что в некоторых источниках говорится о том, что отдыхали на Руси в 3, 7 и 9 день недели. То есть как раз в седьмицу и неделю, которые слились в воскресенье. Некоторые умельцы до сих пор делают славянские календари с летоисчислением от СМЗХ.
На занятии мы узнаем, когда на Руси праздновали Новый год и знали ли наши предки о китайском календаре, научимся славянской буквенной цифири и даже разберем оригинальную древнерусскую притчу о Царе-Годе.
Летоисчисление на Руси
Древнерусский календарь и летоисчисление – 639 просмотров, продолжительность: 13:29 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Валентины Кандидатовой в социальной сети. Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года.
Как формировался русский народный календарь?
Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться. Заметьте, древние своды о прошедших событиях назывались летописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — сколько тебе лет, а не сколько тебе годов… В неделю входит 9 дней понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя. Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинается во вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу.
Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше у древних славян включал в себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных. То, что о старой девятидневной неделе помнили еще не так давно, мы можем убедиться, прочитав сказки сибирского сказителя Петра Павловича Ершова. Ну, Гаврило, в ту седьмицу Отведем-ка их в столицу; Там боярам продадим, Деньги ровно поделим. Конек-Горбунок Вот осьмица уж прошла и неделя подошла.
Каменная чаша Многие элементы древнеславянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых ужe позабылись. Например, Великая тризна, поминовение умершего, совершается через неделю и через месяц, то есть на девятый и сороковой день. В древние времена девушка выходила замуж только после 16 лет, или 144 месяцев, что составляет один Круг Круголета, до этого срока она вестовала, познавала Весть, а после — переставала вестовать и становилась невестой. Древнеславянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.
Эта система уходит своими корнями в те времена, когда наши очень далёкие предки жили на северном материке, который они называли Гиперборея, Арктида. У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У родственных славянам кельтов и скандинавов изначально был также 9-ти месячный календарь. На юге Европы, на территории современной Италии, жили этруски.
Они тоже пользовались 9-ти месячным календарём. Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы. В итоге, уже в Древнем Риме неделя укоротилась до семи дней, благодаря почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло, и их названия изменились, так как некоторые древние властители захотели увековечить свое имя, придумав новые месяцы и дав им свое имя.
Сначала изменили названия первых девяти месяцев и добавили десятый. Вы никогда не задумывались над тем почему двенадцатый месяц года декабрь на латыни означает «десятый месяц»? Девятый месяц назвали ноябрь, восьмой — октябрь, седьмой — сентябрь. Потом добавили по прихоти амбициозных и тщеславных правителей в середину года ещё два месяца июль — лат.
Каждое лето содержало 9 месяцев сороковников , состоящих из 40 или 41 дня, в неделе было 9 дней, а сезонов — всего три: Оусень; Зима; Весна. Такая система обоснована тем, что каждые шестнадцать лет орбита Земли Мидгарда становится длиннее из-за влияния других планет, а Лето удлиняется на четверо суток. Также цикл связан с древними событиями. Считается, что переселение Родов Великой Расы из Даарии в Рассению длилось около 15 лет, а последнее, шестнадцатое, было потрачено на освоение новых земель и восхваление богов. В честь этого события 8 апреля по современному стилю праздновался славянский аналог Пасхи — Праздник Пасхеть. После принятия христианского вероисповедания, многие языческие праздники и обряды были объявлены незаконными и оказались под церковным запретом.
Но часть из них всё же до конца искоренить не удалось, поэтому их заменили на православные, например Праздник Плодородия превратился в Вербное Воскресенье. Славяне отмечали Вербохлёст в середине апреля 11-12 числа по новому стилю. А вот Новый год у предков не отмечался. Но традиционно приходился, по одной из версий, на 1 сентября, по другой, — на 21-22 сентября. Некоторые исследователи полагают, что древнеславянский приход лета, также широко отмечаемый у славян, приходился на день Ивана Купалы, а точнее — на 21-22 июня, в период летнего солнцестояния. Какое сейчас лето, и кто его символ?
Для тех, кто не знает, какой сегодня год, или «лето» по славянскому летоисчислению, интересна будет информация, о том, что лето сейчас 7527, его покровителем является не кто иной, как Парящий орёл. Парящий орёл — символ 2019 года, его тотем, олицетворяющий благородство, стремительность, силу, независимость и свободолюбие.
По данным Библии, датой рождения Христа был 5508 год после Сотворения мира; следовательно, дата Сотворения мира относилась к 5508 году до Рождества Христова. Год 5508 как начало истории вошёл в византийскую хронологию истории; из Византии эта дата перешла в древнерусскую хронологию. В других странах датой начала мира считались 5500 или 5506 годы.
Для датировки событий на Руси к дате сотворения мира прибавляли дату от Рождества Христова. В летописях и документах стали ставить дату написания, например, 6360 год от Сотворения мира. Так появилась возможность исчислять годы от единой отправной точки. Час, как астрономический отрезок времени, определялся примерно, на глаз. Некоторые исследователи полагают, что для древнерусского жителя час означал «краткий момент», «промежуток времени».
Сутки делились на утро, день, вечер и ночь. В крестьянской семье утро начиналось с рассвета, когда семья просыпалась и начинала работу. Народное определение времени по положению солнца описано в Ипатьевской летописи середины XII века: день-ночь, восход-закат и т. В домах древнерусской знати были знакомы с византийской системой исчисления часов: дневное время делилось на 12 равных промежутков, на столько же частей делилась ночь — от захода солнца до его восхода. Продолжительность этих «частей» зависела от времени года: летом дневные части были длиннее ночных, зимой — наоборот.
Интересно, как именно вычисляли предполагаемую дату того самого сотворения мира. Опирались, разумеется, на переводы библейских текстов, в частности на Септуагинту "Толкование семидесяти старцев" — собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык. Так вот, на самом деле выходит, что считали, собственно, не с момента сотворения МИРА, а с момента сотворения Адама, то есть с появления человечества на Земле по библейской версии. Впрочем, именно так часто и говорили — "от Адама".
Итак, богословы взяли за основу следующие цитаты из Книги Бытия: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его"; "И был вечер, и было утро: день шестой". Это сопоставили со словами из Второго послания Петра: "У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день". А дальше начинаются, по сути, домыслы. Можно было на основании этих стихов построить версию, что Адам был сотворён в середине шестого тысячелетия после сотворения мира как такового.
Прекрасно, но это не даёт точки отсчёта: сколько же прошло с тех пор? Так вот, богословы на самом деле пошли ещё дальше. Они сочли возможным предположить, что Иисус Христос был послан на Землю тоже в середине шестого тысячелетия после сотворения Адама.