Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. Толкование притчи «Мытарь и фарисей».
Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer
Он понимал свое недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаз и повторяя: «Боже! Усвойте и вы молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному! Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем подлинное значение слова «смирение» — это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» — самомнение, ложная успокоенность.
А врач шепнул ему на ухо: — Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили. Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей. Теперь представь себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей — неправда. Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи — короче говоря, все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума.
Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен. Новоначальные же в неправде некоторое время стыдятся своей болезни; но повторяющиеся грехи быстро приводят их к греховному навыку, а тот, в свою очередь, — к опьянению и обольщению неправдою, при которых душа более не осознает ни себя, ни своей болезни. И теперь представь, что в больницу приходит Врач и спрашивает: — Что у вас болит? Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут: — Ничего! Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут: — Ничего у нас не болит!
И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу: — Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги! О покаянии, I, с. Итак, поразмысли обо всем этом, услышь притчу Христову и сам рассуди, насколько она обращена к тебе. Если ты с удивлением скажешь: «Эта притча ко мне не относится», — значит, ты в начале болезни, коя зовется неправдою. Если ты с негодованием скажешь: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», — значит, твоя болезнь в самом разгаре. Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», — значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся — ты выздоровеешь. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь — к наиболее презираемому. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Фарисей стал в передней части храма, у самого алтаря, по обычаю всех фарисеев проталкиваться на первые места. То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали. Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел. Почему сказано: молился сам в себе? Почему не вслух?
Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком. Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, — черным или белым. Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек! Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.
Он тут же ответил: — А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших? Вот так и фарисей говорит: Боже! На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Нет; слова: Боже! Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того.
А мытарь стоял, судя по описанию, где-то в уголке храма, может быть у входа, за колонной. Он, видимо, осознавал ошибочность выбора собственной профессии и образа жизни. Ему было больно за те раны, которые он причинил своим согражданам, осуществляя с них непомерные поборы. Мытарь не смел поднять глаз по направлению к алтарю, символическому месту пребывания Бога в храме. И сборщик податей от чувства глубокого раскаяния бил себя рукой в грудь и повторял только одну фразу: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Гюстав Доре. Спор Христа с фарисеями. В притче Иисус Христос пытается показать, что подлинное содержание человека заключено не в его социальном положении или статусе, а в адекватной оценке себя и своей жизни. Спаситель говорит, что из храма более оправданным, прощенным Богом вышел презираемый всеми вымогатель-мытарь, а не набожный и уважаемый фарисей. Притчу Христос завершает словами: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» Лк. Спаситель говорит, что наши «понты», которые мы привыкли использовать в обществе, следуя первой части поговорки «встречают по одежке», Богу совершенно не нужны. Он видит нас насквозь и знает как облупленных. Мы можем обманывать людей, притворяясь перед ними добрыми и хорошими, успешными и счастливыми, можем изображать важность и серьезность. Но мы никогда не сможем обмануть Бога. Фарисей пытался продемонстрировать во время молитвы свою «хорошесть», как он привык делать это в обществе людей. Религиозность напоказ, конечно, может достигать цели формирования правильного, нужного человеку имиджа. Но имидж, как известно, ничто, тем более перед Богом. Показуха — неестественное для человека состояние. Изображая праведность, нельзя стать праведником. Как Правда — одно из имен Бога, так и ложь, лицемерие — Его полные антагонисты.
И одновременно Церковь говорит, что нам надо научиться подлинной, истинной добродетели; но если она нам — повод для превозношения, лучше бы ее не было, лучше бы не было ничего, кроме глубокого, скорбного сознания нашего недостоинства перед Богом. Мы призваны быть славой Божией; мы призваны так жить, чтобы, видя наши добрые дела, люди воздали славу, хвалу нашему Богу, дивились бы Тому, Который нас, таких же, как другие люди, может научить такой святости, такой добродетели, какую мы видим во святых. Но одновременно эта же добродетель должна привести нас к сознанию, что Бог бесконечно свят, бесконечно велик, и нам перед Ним нельзя хвалиться той добродетелью, которую без Него мы никак не могли бы исполнить. Добрые порывы в нас бывают; а сила их совершить, сила так прожить жизнь, чтобы она была сиянием славы Божией, может нам быть дана только Божией милостью. И вот почему нам надо, с одной стороны, изо всех сил бороться, чтобы наша жизнь была непорочна, чтобы, глядя на нас, люди дивились, чему нас научил Господь; и одновременно, потому что, борясь за чистоту, за свет, за добро, за правду, мы осознаем все более и более, что свят един Иисус Христос, что только Вот до предела прекрасен, мы должны научиться поклоняться Ему в смирении, в любви, в радости и воздавать славу Ему одному. Один вздох, действительно, спас мытаря, один крик спас разбойника на кресте; одного слова из глубин нашего сердца достаточно для того, чтобы нам раскрылась Божия любовь: но мы не можем заменить этим последним криком долг целой жизни. Мы не имеем права рассчитывать на то, что, прожив жизнь кое-как, не достойно ни себя, ни Бога, в последнее мгновение сможем сказать: Боже, милостив буди мне, грешному! Бог услышит любое слово из глубин сердца, но не расчетливое слово, не такое слово, которое мы скажем как бы в надежде, что одним пустым словом заменим целую жизнь. Поэтому вдумаемся в эту притчу. Сейчас время, когда Церковь нас готовит познать себя с тем, чтобы приступить к Посту уже приготовленными. Из книги «Духовное путешествие» Размышления перед Великим постом Притча о мытаре и фарисее Эта притча ставит нас перед лицом человеческого и Божиего суда. Фарисей входит в храм и встает перед Богом. Он уверен, что имеет на это право: ведь его поведение до мелочей соответствует закону, который Сам Бог дал Своему народу, — не говоря о бесчисленных правилах, которые старейшины народа и фарисеи выработали на основании этого закона, превратив их в пробный камень благочестия. Область Божия ему родная; он принадлежит к ней, он стоит за Бога, — Бог постоит за него. Божие Царство — это область закона, и тот, кто подчиняется закону, кто стоит за него, тот безусловно праведен. Фарисей полностью во власти формального ветхозаветного видения вещей; в понятиях этого Завета исполнение закона может сделать человека праведным. Но закон не мог одного: он не мог дать Жизнь вечную, потому что Жизнь вечная заключается в том, чтобы знать Бога и посланного Им Иисуса Христа см. Ин 17:3 , знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, — а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни Вы во Мне, и Я в вас. Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений. Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди. И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью. И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство. А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира. Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости. Он не просит справедливости — это было бы попранием справедливости. Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой — милосердие, любовь и прощение».
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
А потом он поражает свое сердце угрызениями и сожалениями: Бедный я человек! О Ефреме сказано, что он бил себя по бедрам, Иер 31:19. Великие плакальщики описываются как ударяющие себя в грудь, Наум 2:7. Затем он выразил это и в произнесенных им словах. Молитва его была краткою. Страх и стыд не позволяли ему сказать больше, слова потонули в стенаниях и вздохах.
Однако все сказанное им было сказано с определенной целью: Боже! Да будет благословенно имя Божье — молитва эта была услышана, и мы уверены, что произнесший ее человек пошел домой оправданным. И мы получим оправдание через Иисуса Христа, если будем молиться, как молился мытарь: «Боже! Если Ты не помилуешь меня, я навеки погибну, буду вечно страдать. Боже, будь милостив ко мне, ибо я был жесток к самому себе».
Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Фарисей не признает себя грешником, никто из его ближних не может его упрекнуть ни в чем, и он сам не видит причины, чтобы укорять себя, он чист, чист от греха. А мытарь не видит себя никем иным, как только грешником, виновным преступником пред судом Божьим. Фарисей опирался на заслуги своих постов и десятин, а бедный мытарь отвергает всякую мысль о своих заслугах и прибегает к милости Божьей как к своему городу убежища, хватается за роги этого жертвенника. Он приходит как нищий за милостыней, когда уже был готов умереть голодной смертью.
Вероятно, он повторял эту молитву все с большим и большим чувством, возможно, он еще что-то прибавлял, исповедовался в конкретных грехах и просил о конкретных милостях, в каких он нуждался и какие ожидал от Бога. Но при этом он все повторял и повторял, как припев песни: Боже! Оправдание мытаря Богом. Мы видели, как по-разному обращались к Богу эти два человека; теперь посмотрим, чего они достигли. Некоторые, наверно, превозносили фарисея, сопровождали его одобрительными возгласами, когда он уходил домой, и с презрением смотрели на этого поникшего, стенающего мытаря.
Однако наш Господь Иисус, перед Кем открыты все сердца, Кому известны все желания, от Кого не сокрыта никакая тайна и Кто в совершенстве знает все дела небесного суда, уверяет нас в том, что этот бедный, кающийся, сокрушенный сердцем мытарь пошел в дом свой оправданным более, нежели тот. Фарисей полагал, что если один из них должен быть оправдан, то, конечно, этим одним должен быть он, но никак не мытарь. Гордый фарисей уходит отвергнутым Богом, он не оправдан, его благодарения не только не приняты Богом, но они отвратительны для Него. Он не оправдан, его грехи не прощены, он не избавлен от осуждения. Он не может быть праведным в очах Божьих, потому что праведен в своих собственных глазах.
Мытарь же в ответ на свое смиренное обращение к небесам получает прощение грехов своих. Того, кого фарисей не поместил бы со псами стада своего, Господь помещает с чадами Своего дома. Причина этого в том, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Гордые люди, возвышающие сами себя, являются противниками Богу, поэтому они обязательно будут унижены. Бог, в Своем разговоре с Иовом, прибегает к следующему доводу: Он есть Бог, Который, посмотрев на все гордое, смиряет его, Иов 40:6.
Смиренные люди, унижающие сами себя, покоряются Богу, поэтому они будут возвышены. Бог возвышает того, кто принимает это возвышение как милость, а не требует его как долг. Он будет возвышен до любви Бога к нему, до общения с Ним, до состояния удовлетворения самим собой и в конце концов будет возвышен до самого неба. Обратите внимание, как наказание соответствует греху: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет. И как вознаграждение соответствует долгу: а унижающий себя возвысится.
Заметьте также, как благодать Божья сильна извлечь добро из зла; мытарь был великим грешником, и этот великий грех привел его к великому покаянию, из ядущего вышло едомое. И наоборот, смотрите, как злая сила сатаны превращает добро во зло. Это было хорошо, что фарисей не был грабителем и обидчиком, но диавол через это привел его к гордости на его погибель. Этот отрывок повествования мы читали у Матфея и Марка. Он весьма уместно следует здесь за рассказом о мытаре как подтверждение истины, проиллюстрированной этой притчей, а именно: что те будут приняты Богом и возвышены Им, кто унижает себя, и что для таковых Христос сберегает благословения, отборнейшие, лучшие благословения.
Заметьте: 1. Имеющие благословение во Христе должны желать, чтобы и их дети тоже получили его, и засвидетельствовать о своем искреннем почтении к Христу, обращаясь к Нему, и об искренней любви к своим детям, заботясь об их душах. К Нему принесли младенцев, очень маленьких детей, неспособных самостоятельно ходить, то есть грудных, как некоторые понимают это слово. Нет человека, слишком маленького и слишком юного для того, чтобы принести его к Иисусу. Он знает, как проявить благость к тем, кто неспособен послужить Ему.
Одно благословенное прикосновение Христа может сделать счастливыми наших детей. Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним в знак приобщения их к Его благодати и Духу см. Ис 44:3: излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. Нет ничего удивительного в том, что желающие получить благословение от Христа, для себя самих или для своих детей, встречаются с препятствиями даже со стороны тех, кто должен был бы одобрять и поддерживать их в этом стремлении: ученики же, видя то, решили, что если их допустить к Учителю, то они будут без конца тревожить Его, поэтому возбраняли им и сердились на них. Возлюбленная жаловалась на стражей, Песн 5:7.
Многих, кому ученики возбраняли, Учитель приглашал: Но Иисус подозвал их, когда, задержанные учениками, он пошли назад. Они не обращались к Учителю, но Учитель заметил, как их унизили. Воля Христа была в том, чтобы детей приводили к Нему и представляли как жертву живую для славы Его: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им; пусть ничто не препятствует им приходить ко Мне, они будут приняты так же, как и любой другой». Обетование дано нам и семени нашему, поэтому Тот, Кто раздает обещанные благословения, приглашает их прийти к Нему вместе с нами. Дети принадлежащих к Царству Божьему также принадлежат к этому Царству, как дети свободных людей являются свободными.
Если родители являются членами видимой церкви, то их дети — тоже, ибо если корень свят, то и ветви святы. Дети настолько приятны Христу, что из взрослых людей Ему более всего приятны те, кто имеет в себе много от детского нрава ст. Если человек не придет к такому состоянию самоотречения, то он никоим образом не войдет в это Царство. Царствие Божье надо принимать, как дети, принимающие имение по праву наследования, а не приобретения, и называть его даром Отца. В этих стихах содержится: I.
Беседа Христа с неким начальником, у которого было благое желание, чтобы Христос указал ему путь в небеса. Можно заметить здесь следующее. Приятно видеть знатного человека, отличающегося от других людей его круга проявлением заботы о своей душе и вечной жизни. Лука отмечает, что он был из начальствующих. Немногие из начальствующих почитали Христа, но этот был из числа таковых.
Был ли он начальником в храме или государственным чиновником — неизвестно, однако это был авторитетный человек. Главное, о чем каждый из нас должен позаботиться, — узнать, что нам делать, чтобы попасть на небо, что нам делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Это подразумевает наличие такой веры в существование вечной жизни после земной, какую не имеют атеисты и безбожники, такой заботы о достижении ее, какой не проявляет беспечный мир, и такой готовности согласиться с любыми условиями, обеспечивающими достижение ее, какой нет у людей, всецело посвятивших себя миру и плоти. Нельзя познать путь на небо иначе, как в школе Христовой, поступив в нее и оставаясь в ней. Приходящим к Христу как к своему Учителю надо верить, что Он имеет не только Божественную миссию, но и Божественную благость.
Христос хотел, чтобы этот начальник понял, что, назвав Его благим если только он понимал, что говорил , он, фактически, назвал Его Богом, Кем Он и был ст. Разве ты не знаешь, что никто не благ, как только один Бог? Значит ты принимаешь Меня за Бога? Если так, то ты не ошибаешься». Наш Учитель, Христос, не внес никаких изменений в тот путь на небо, какой был установлен еще до Его прихода на землю, но только сделал его более ясным, более легким и утешительным и обеспечил помощь на случай, если мы сделаем неверный шаг.
Ты знаешь заповеди. Христос пришел не для того, чтобы упразднить закон и пророков, но что — бы утвердить их. Желаешь наследовать жизнь вечную? Руководствуйся этими заповедями. Чтобы быть блаженными, необходимо добросовестно соблюдать заповеди второй скрижали и не думать, что какое-либо служение Богу, как бы похвально оно ни было, может возместить пренебрежение ими.
Недостаточно только воздерживаться от грубых нарушений этих заповедей, но необходимо знать эти заповеди так, как толковал их Христос в нагорной проповеди, знать во всей их полноте и духовной сущности и как таковые соблюдать их. Люди считают себя невиновными, потому что они невежественны; так было и с этим начальником. Он сказал: Все это сохранил я от юности моей, ст. Он не знал за собой грехов, как и фарисей, ст. Он хвастается, что очень рано начал вести добродетельную жизнь и до сих пор остается таковым, ни в чем не нарушая ни одной заповеди.
А если главное в жизни — Христос, то вся жизнь подчинена Ему. Поэтому, живя в великом граде, полном соблазнов, Григорий знал лишь две дороги: первая и превосходнейшая вела в храм, вторая — к преподавателям светских наук. И вышел будущий святитель на служение и проповедь, неотступно следуя за возлюбленным Христом Спасителем. Десять лет он помогал своему отцу епископу пастырским служением, разделяя с ним все труды и тяготы его.
По истечении этих десяти лет свт. Василий Великий, который тогда был уже архиепископом Кесарийским, посвятил священника Григория во епископа. Каким же мог быть епископ Григорий? От младенческих пелен прошедший путь духовного возрастания в Боге вплоть до пустынножительства, обогащенный всяческим познанием и внешнего, и внутреннего, несущий в себе свет Божественного ведения — он был святым епископом.
Епископ-то был святой, да мир-то грешный. А князь мира сего не терпит святости, всеми средствами изощряясь низложить ее. И поток бедствий обрушивается на подвижника. На кафедру, куда был рукоположен епископ Григорий, его не пустил другой архиерей, в котором возобладал дух соперничества.
Смерти близких святителя следуют одна за другой, и только проникновенные надгробные слова выдают ту скорбь, которую носит он в сердце. И лишь целебный бальзам уединенной молитвы укрепляет страдальца. И это стремление к пустынному уединению не покидает святителя Григория всю жизнь: из пустыни он вышел только по зову Церкви, по долгу послушания ей. В возрасте пятидесяти лет начинается самый напряженный подвиг святителя.
В то время Православная Церковь в Константинополе находилась в предсмертной агонии. Свет истины мерцал только в катакомбах. Сорокалетнее господство арианства, которое само по себе было страшной ересью, породило и другие многочисленные секты. Заблудший народ, сидящий во тьме и сени смертной, предавался бесконечным «богословским» спорам и прениям.
Ремесленники, лавочники, торговцы спорили о Божественности Христа, и споры эти порождали такие чудовищные богохульства, что люди погибали безвозвратно. Тех же, кто миновал этой напасти, бес держал в плену роскоши и омерзительных плотских страстей. И вот в это пекло ада был призван свт. Григорий — смиренный старец, согбенный, изможденный подвигами поста, молитвы и слез.
В Царьграде никто не воспринял его появления серьезно. В доме своих родственников пришлось святителю Григорию устроить домашнюю церковь, которую он назвал «Анастасия», что значит «Воскресение». По мысли святителя, здесь должно было воскреснуть совсем поникшее было в Константинополе православное учение. Первые службы и проповеди его зазвучали в пустой домашней церкви.
Но длилось это недолго. Первое невыгодное впечатление от старца-епископа вскоре сменилось в народе глубоким изумлением и почтением к нему. Громко, убедительно, властно зазвучало его слово. Но чем больше собиралось к святителю сначала просто слушателей, а потом и молящихся, тем сильнее росло сопротивление ему торжествующего зла.
Враг рода человеческого, уязвляемый святым мужем во главу, восстал на него всем своим могуществом. И только Бог хранил избранника Своего. Не раз архиерей со своей паствой был побиваем камнями прямо во время богослужения. Таинство Крещения многие принимали в своей крови.
Но вид смерти не устрашил святителя Божия. И иные стрелы готовил его сердцу враг всякой правды: клеветы, ненависти, насмешки, измены тех, кого свт. Григорий прижимал к сердцу своему, как родных детей. И ни разу не изменил архиерей всеоружию Божию против врага — терпению, смирению, кротости.
Дело Божие спело его усердием и приносило плоды. Григорий назидал православных, смирял еретиков силой Божественного слова и всех равно учил своей строгой святой жизнью.
Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние.
Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура. Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной.
Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, — вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса. Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться, мы не только судим по поступкам, отвергая понятие «презумпции невиновности»; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения. Надо безжалостно бороться с нашей привычкой судить обо всем со своей крошечной колокольни, «Отвергнись себя» — так определил Христос первый шаг на пути к Царствию. Можно выразиться еще более резко: когда мы замечаем, что вместо того, чтобы видеть и слышать кого-то, мы поглощены собой, нам следует повернуться к этому «я», которое помехой стоит на нашем пути, и с гневом воскликнуть: «Отойди от меня, сатана по-древнееврейски «сатана» означает «соперник», «враг» , ты думаешь не о том, что Божие! Сойди с моего пути, ты надоел мне! Фарисей потому мог самодовольно смотреть на себя, что, по крайней мере в его глазах, его личность вполне отвечала образцу праведности, он считал свою жизнь совершенным отражением закона Божиего. И потому он вполне искрение восхищался этим видением, созерцанием совершенного осуществления Божественной мудрости, каким считал себя.
Благочестивый читатель, не спеши посмеяться над ним или праведно вознегодовать! Спроси себя, ты, добрый христианин, законопослушный гражданин, исполнительный член нашего полного условностей общества, — далеко ли ты ушел от него… Чтобы увидеть себя, свое «я» как «врага и супостата», как единственное, что стоит на Божием пути, требуется не минутное лишь размышление — подобное понимание достигается мужественной и напряженной борьбой. Именно так поступил Бог по отношению к нам. Он своей волей привел нас к бытию. Он сотворил нас во всей лучезарной невинности и чистоте, а когда мы предали и Его, и весь тварный мир, когда мы изменили своему призванию, отвернулись от Него и вероломно предали творение во власть князя мира сего, Он принял новую ситуацию, принял нас такими, какими мы стали, и принял мир в его искаженном нами состоянии. Он сделался человеком, стал распятым Христом, был отвергнут людьми, потому что стоял за Бога, и вынес богооставленность Креста, потому что стоял за человека. Так Бог ответил на вызов человека; Он принял нас в акте справедливости, который бесконечно далек от наших понятий воздаяния. Он утверждает наше право быть самими собой, но, зная, сколь безумно мы выбрали смерть вместо жизни, сатану вместо Него, Бога нашего, Он решил стать человеком среди людей, чтобы мы могли обожиться, чтобы привить нас к живой лозе, живой маслине см. Кроме того, Он умел слушать.
В Евангелиях мы видим, как слушает Христос, как Он видит, как замечает и выделяет в толпе человека, которому Он нужен, необходим или который готов ответить на Его зов. Посмотрите, насколько полно Он отдается и погружается в ужас Распятия, ужас нашей смерти. И в то же время Он свободен, самовластен, всегда остается Самим Собой, несмотря на бури, испытания, опасность, риск и их цену, и бесстрашно предъявляет абсолютное Божие требование: мы должны жить и войти в Жизнь Вечную. Так что не будем проходить мимо факта: Христос знает каждого из нас и принимает нас такими, какие мы есть, и расплачивается за наши дела, чтобы открыть нам врата Жизни вечной. Не с этого ли следует начинать? Разве не призывает нас Апостол: Принимайте друг друга, как и Христос принял вас..? Посмотрев на мытаря в присутствии Божием и увидев собственное осуждение, фарисей мог бы открыть в человеке, столь им презираемом, своего брата. Но он прошел мимо встречи с Богом; и как мог он стоять в благоговении, как мог он увидеть другого, признать в нем своего ближнего, увидеть образ Божий в нем, когда он не увидел его Прообраза — Бога Самого?.. Иногда, в моменты откровения, в горе или в радости, мы видим и узнаем друг друга; но вот мы, как фарисей, переступаем порог, и наша способность прозревать вглубь угасает, и когда мы встречаем брата или сестру, которых недавно узнали, мы опять видим незнакомца и гасим всякую их надежду.
Насколько иначе звучат слова апостола Павла: Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа — ради спасения всего Израиля.
Мужчина понимает, насколько он грешен и страдает от этого. Смысл притчи, что нёс Господь свои слушателям, в том, возвышенные будут унижены, а унижавшие себя будут возвышены.
Многие не совсем согласны с посылом притчи. В народе ходила такая пословица: «Если бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей. Икона Греческая икона «Притча о мытаре и фарисее» Иконе молятся в знак благодарности Христу. Необходимо попросить прощения и покаяться.
В чем помогает икона: дарует помощь в указании верного пути; избавляет от глупых и грешных мыслей, тревог; укрепляет физические и духовные силы. Молитва Фарисея и Мытаря Боже, милостив буди мне грешному Расширенный утроенный вариант: Боже, милостив, буди мне грешному 1-й поклон Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя 2-й поклон Создавый мя, Господи, прости мя! Проповедь дня Смиренные будут возвышены, а возвышающие себя будут унижены. К некоторым людям, которые уверены были о себе, что они праведны, а других унижали, Иисус Христос сказал следующую притчу.
Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, встав, молился сам в себе так: Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже очей возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, милостив будь ко мне грешному!
И далее прибавляет Иисус Христос, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится см. Итак, вот что значит хвалиться собой, а про других худое говорить, других унижать! Посмотрите на этого фарисея, молящегося в храме Божием. Он ни у кого ничего не отнимал, никого ничем не обижал, вел жизнь целомудренную, два раза в неделю постился, десятую часть из имения отдавал в церковь и на бедных.
Кто не скажет, что фарисей этот — человек праведный? Однако же не он пошел оправданным в дом свой, а мытарь. Да, этот фарисей добродетельный потерял все свои добродетели тем, что собой похвалился, а про мытаря сказал, что он худой человек. Но посмотрите на этого мытаря, молящегося в храме Божием.
Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности
Притча о мытаре и фарисее – это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас. Толкование притчи о мытаре и фарисее. Начиная с недели о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый подготовительный период, который предшествует Великому посту. Согласно Евангелию от Луки, притча о мытаре и фарисее, которая читается сегодня, — последняя в серии притч, произнесенных Иисусом на пути в Иерусалим. Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
А сегодня она посвящена поучительной притче о мытаре и фарисее. Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю. Завершается же притча утверждением Иисуса, согласно которому "мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Среди них притчи о мытаре и фарисее, о талантах и безжалостном должнике и другие.
Фарисеи и мытари: глубинная суть повествования
mitar2 Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они – ничто. Знаменитая притча о мытаре и фарисее является одной из основных в Евангелии от Луки (Лк.18,10-14). Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Трепещи и смущайся , душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня , погрязшую в пороках. Я — грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны. Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он. Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь. По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!
Силуан Афонский О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня. С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя». И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп.
Ефрем Сирин. Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Мытаря привела в Храм на молитву внутренняя необходимость покаяния, он давал себе жесткую оценку и не пытался оправдаться. Сознавая себя грешником, он не хочет быть отвергнутым Богом и просит лишь о милости и снисхождении. Молитва же фарисея большей частью состояла из восхваления себя перед Богом, и, хотя он действительно совершал дела праведности, он умалил их своей гордыней. По слову Иисуса, мытарь оказался «более оправданным» пред Богом, чем фарисей. Эту притчу Христос адресовал тем, «которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» Лк 18:9.
По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый! Силуан Афонский О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня. С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя». И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп. Ефрем Сирин. Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает. Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души. Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой Свт. Иоанн Златоуст. Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела Прп.
По слову Иисуса, мытарь оказался «более оправданным» пред Богом, чем фарисей. Эту притчу Христос адресовал тем, «которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» Лк 18:9. Христос показывает, что презрение и горделивое осуждение ближних противны Богу. Мытарь — презираемый обществом слуга римской власти, — был принят Богом через свое искреннее покаяние. По слову Христа, «возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» Лк 18:14; ср.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Предлагаем вашему вниманию толкование притчи о мытаре и фарисее. Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. Притча о мытаре и фарисее изрядно вынесла мозги тогдашним слушателям, поскольку Бог смотрит на человека и на его дары не так, как смотрим мы. При толковании притчи о мытаре и фарисее следует внимательно присмотреться к ее главным персонажам. При́тча о мы́таре и фарисе́е — одна из известных притч Иисуса Христа, записанная в Евангелии от Луки. Думала, что притча о мытаре и фарисее – притча о гордости и об уничижении гордящегося.
Первая подготовительная неделя Великого поста. Притча о мытаре и фарисее.
Для большего понятия его профессии можно сравнить дельца с современным коллектором. В своем бизнесе он преуспевал, потому что удачно приобретал чужие денежные обязательства. Первое впечатление от персонажа — как таких подлецов земля носит. Фарисей — натура набожная настолько, что его самого изумляет факт собственного совершенства. Молитва для него не является минутным делом, потому что священные слова он готов произносить сутками. Фарисей понимает для себя, что его служение Богу на много ступеней выше, чем поклонение Всевышнему остальными грешными людьми. Мытарь — ненавистный всеми человек, Фарисей — натура очень набожная Сюжет предельно ясен, но точную и мудрую его трактовку дал св.
Николай Сербский. Слова воззвания к Богу фарисей произносит с подоплекой, что он — святитель на земле без единого прегрешения. Молитва благочестивца более похожа на бахвальство о своем совершенстве, чего церковь никогда не поощряла. Гордыня — грех меньший, чем убийство, но обладающий не меньшей разрушительной силой. Притча про мытаря и фарисея толкование имеет однозначное: не делать очевидного зла, но обходить с брезгливостью менее благочестивых людей — преступление перед Богом и самим собой.
При этом в современном русском языке слово «фарисей» означает «ханжа, лицемер», рассказала «Ленте. Толкование притчи о мытаре и фарисее Согласно толкованиям Евангелия, разница между этими двумя людьми заключается лишь в том, что фарисей не считал себя грешным. Мытарь же глубоко сознавал свои грехи и всей душой в них раскаивался. Между тем грешниками являлись оба, поскольку безгрешных людей не существует. При этом фарисей чувствовал себя настолько выше и достойнее остальных, что расположился на заметном месте в храме, желая, чтобы и люди, и сам Господь видели, насколько он благообразный и заслуженный человек. В отличие от него мытарь стоял вдали, то есть не считал себя достойным приблизиться к алтарю. Это значит, что в глазах Бога наивысшим достижением человека является смирение», — рассказал в беседе с «Лентой. Именно признание своих грехов, а также собственной незначительности из-за этих грехов и есть настоящее смирение гордыни, к которому призывают Христос и церковь. И пусть вас не вв одят в заблуждение слова об унижении себя. Унижение себя не означает желание казаться более ничтожным, чем есть на самом деле отец Александр священник храма Всех Святых на Кулишках Эта фраза в притче означает лишь «понимание, что, будучи грешным, по определению нельзя претендовать на какую-то исключительность или даже просто более сильную значимость по сравнению с другими людьми». Отец Александр отметил, что от того, наскольк о велико у того или иного человека чувство греха, зависит его близость к Богу. Он напомнил, как Иоанн Креститель был смущен при виде Иисуса: он говорил , что недостоин даже р азвяза ть ремень его обуви. Это происходит в том случае, если они становятся самоцелью, средством для возвышения, предметом для гордости. Фарисей соблюдал все правила, но при этом презирал остальных и проявлял свою надменность. И именно поэтому отдалился от Бога», — подчеркнул отец Александр.
Ибо нечист пред Господом всякий высокородный, и Господь гордым противится, а смиренным даёт благодать Притч. Так Господь напомнил Своим слушателям, что в противоположность внешним человеческим проявлениям праведности смиренный дух — более приятен Богу, а гордость умаляет высоту любого подвига. Интересно[ править править код ] Хотя эту историю называют «притчей», однако никаких аналогий здесь нет. Это, скорее, описание различных характеров и высказываний тех, кто гордо оправдывает себя и тех, кто смиренно осуждает себя, а также их различных положений перед Богом. Это факты из повседневной жизни. Толкование Мэтью Генри Молящийся мытарь Целью притчи, несомненно, было несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа «избранные» - стих 7 и научить их смирению. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчей, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога, его молитва должна была им казаться совершенно правильной. Толковая Библия Лопухина Два человека вошли в храм помолиться... Это не был час общей молитвы; они пришли в храм для личного поклонения Богу, как обычно поступали благочестивые люди в то время, когда храм был не только местом, но и средством совершения богослужения. Бог обещал в ответ на просьбу Соломона, что всякая молитва, совершенная в храме, или в сторону храма будет скорее услышана. Христос — наш храм, обращаясь к Богу, мы должны взирать на Него. Толкование Мэтью Генри Фарисей, при всей своей гордости не мог ставить себя выше молитвы и мытарь, при всём своем смирении не мог смотреть на себя как на лишённого права прибегать к молитве.
Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство — наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаревым ко Христу, и в Нем найдешь просвещение".