В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. многокрасочное, открыто эмоциональное хоровое пение на несколько голосов - открыл простор для становления авторской индивидуальности.
Вы точно человек?
Недавно я приехал в один монастырь — там чуть ли не половина службы поется на греческом. Спрашиваю: «А много ли у вас греков в храме? Спрашивается, а почему 20 000 человек должны стоять, не понимая службу? Потому что так хочется регенту?
Это пример неразумия, несмирения. Если уж и обращаться к песнопениям иноязычных православных культур, то избирать лучшие образцы, такие как «Агни Парфене» в исполнении монахов монастыря Симонпетра, записи Литургии старостильного монастыря Киприана и Иустинии, афонского монастыря Эсфигмен, пасхальной службы на Синае, сербские знаменные песнопения в исполнении Драгослава Павле Аксентьевича. В 1990 г.
К тому же Павле Аксентьевич, как известно, человек с истинно православной душой, подвижник, горячо любящий свою Родину. Георгий Поличенко директор хора А. Гринденко рассказывал мне, что когда Драгослав останавливался у них, то очень строго постился, сокрушался до плача о судьбе Сербии.
Поэтому у него и распевы такие, берущие за сердце и за душу. В древности, как известно, вопрос об отборе церковных песнопений не стоял: было очень строго — не разрешали петь вообще никакие авторские произведения. Мало ли что человек по страсти своей сочинил.
В этом нет любви. Сейчас при выборе репертуара регент должен иметь большую чуткость: от пения не должен страдать ни один истинно верующий человек речь не идет о болящих или страстных. Хор не должен пением раздражать других людей из-за того, что поют на непонятном языке, поют страстно или сбиваются.
Нарушается закон любви, который Господь заповедал. Объясните, что такое партесное пение? Справедливо ли отрицательное отношение к нему?
Расхожее мнение о партесном пении — что это то же самое, что гармония. Но это не так. Гармония — это пение, благословленное старцами: известны глинские, саровские, семиезерские, лаврские и другие гармонические монастырские распевы и удивительной красоты подобны, коими пользовались и пользуются сейчас большинство монастырей.
В основе обиходных гласов — тоже гармония. Для нашего воспитания — это нормальная музыка. Партес же — это концертное западное пение, чувственное, зачастую полифоническое те есть в нем одни голоса накладываются на другие.
Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. Несоответствие внешней эффектности партесной музыки глубинному смыслу церковных песнопений обычно создает ощущение вычурности, неуместности партеса в храме, вызывает отрицательную его оценку. Как вы относитесь к попыткам введения знаменных песнопений?
Со знаменным пением вопрос очень серьезный, он требует отдельного разговора. Это очень благодатное, глубокое пение, это особый музыкальный, духовный язык наших предков, звучание которого почти утрачено. Чтобы его освоить — надо иметь соответствующий дух, такой, какой был у наших предков — русский, православный.
Сейчас в силу многих обстоятельств большинство русских людей русские только по крови: разрушена традиция, нет преемственности, дух не тот, ведь мы все воспитанники европейской культуры — в лучшем случае воспитаны на Бахе, Моцарте, большинство же — на рок-«культуре», сущность которой антидуховна. В результате то, что сейчас приходится слушать под видом знаменного пения — обычно вообще не имеет к нему отношения.
И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ. Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения. Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений. Это и понятно, потому что творцами их были люди высокого религиозного духа, подвижники, святые, одаренные тайной познания божественных звуков.
И у нас на Руси, во многих обителях до последнего времени можно было утешаться истинно церковным пением… К величайшему прискорбию приходится сказать, что в настоящее время это почти полностью утрачено, и вместо небесной музыки, какая слышалась в древних строгих и величественных распевах, мы слышим мирское легкомысленное сочетание звуков. И, таким образом, пение в храмах наших, особенно в городских, не соответствует той цели, которую оно должно преследовать, и храм из дома молитвы часто превращается в зал бесплатных концертов, привлекающих публику, а не молящихся, которые поневоле должны терпеть это отвлекающее от молитвы пение». Патриарх Алексий I Симанский Ему же принадлежат такие удивительные слова: «Зачем нам гоняться за безвкусным с точки зрения церковной подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными? Мы должны сделать все возможное для того, чтобы изгнать мирской дух из нашего церковного пения, обратиться к древним его прекрасным образцам, столь любезным сердцу верующего и молящегося православного христианина». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев так говорил о знаменном распеве: «По признанию знатоков и ценителей церковного пения это один из самых оригинальных вкладов русского народа в мировое искусство. Он отличается бесстрастием и подлинно-небесной красотой и умилительностью, располагающими к молитве, отрешенной от всего земного… К сожалению, эти реформы дали доступ в русское церковное пение иностранным влияниям, а со временем стремительного сближения России с Западом в 18 веке настоящее истинно-православное русское церковное пение постепенно отходит на задний план, забывается и заменяется итальянским партесным пением, по сути чуждым духу православной аскетики…». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев Митрополит Арсений Стадницкий сетовал: «Древнее церковное наше пение, выражавшее благочестивый дух русского народа, забыто и заменено измышлениями нового, чуждого духу нашего народа пения».
А митрополит Будапештский Иларион Алфеев в своем двухтомнике «Православие» честно пишет: «Партесное пение… не имеет никакой генетической связи с предшествующим развитием литургической музыки на Руси. Образовался культурный разлом, который не был воспринят значительной частью церковного общества. Новое пение категорически отвергли старообрядцы, справедливо усмотрев в нем радикальный разрыв с многовековой традицией русской богослужебной музыки…». Митрополит Арсений Стадницкий Приведем еще одну цитату из его исследования: «Образцы древнерусского пения в настоящее время приобретают все большую известность. Подобно древнерусским иконам, некогда забытым, но в сравнительно недавнее время в начале XX века возрожденным к жизни, очищенным от многовековых наслоений копоти и засиявшим в своей первозданной красоте, знаменное пение ныне восстанавливается мастерами, способными читать крюковые рукописи. Мне кажется, что без возрождения канонического церковного пения, каковым для русской богослужебной традиции является знаменный распев, немыслимо возрождение православной богослужебной культуры в ее первозданной красоте, величии и назидательности… Если древнерусская икона — богословие в красках, то древнее пение — богословие в музыке. Впрочем, отдавая дань уважения старине, владыка сочиняет духовную музыку вполне современного плана, а не распевает стихеры демеством или большим знаменем… Да и в РПЦЗ в ходу все больше партес и авторские сочинения различных композиторов.
Когда же тогда будет не «преждевременно», а «в самый раз»? Митрополит Будапештский Иларион Алфеев Восстановление прерванной традиции В моей статье « Реставрация традиции — воссоздание образа » я уже поднимал вопрос о том, что в деле литургического возрождения не всегда следует ориентироваться на вкусы «толпы», поскольку они сформированы в ненормальных условиях нездорового постсоветского общества. Напротив, опыт ряда Поместных Церквей Элладской, Константинопольской, Грузинской, Румынской, Сербской , зачастую административными мерами, «сверху», волевыми усилиями патриархов и митрополитов, возвращавших традиционные нормы, формы унисонное пение, каноническая иконопись , дает пример успешного сознательного возрождения и внедрения исконного, ориентированного на древние образцы и национальный стиль, церковного искусства.
Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений. Это и понятно, потому что творцами их были люди высокого религиозного духа, подвижники, святые, одаренные тайной познания божественных звуков. И у нас на Руси, во многих обителях до последнего времени можно было утешаться истинно церковным пением… К величайшему прискорбию приходится сказать, что в настоящее время это почти полностью утрачено, и вместо небесной музыки, какая слышалась в древних строгих и величественных распевах, мы слышим мирское легкомысленное сочетание звуков. И, таким образом, пение в храмах наших, особенно в городских, не соответствует той цели, которую оно должно преследовать, и храм из дома молитвы часто превращается в зал бесплатных концертов, привлекающих публику, а не молящихся, которые поневоле должны терпеть это отвлекающее от молитвы пение».
Патриарх Алексий I Симанский Ему же принадлежат такие удивительные слова: «Зачем нам гоняться за безвкусным с точки зрения церковной подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными? Мы должны сделать все возможное для того, чтобы изгнать мирской дух из нашего церковного пения, обратиться к древним его прекрасным образцам, столь любезным сердцу верующего и молящегося православного христианина». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев так говорил о знаменном распеве: «По признанию знатоков и ценителей церковного пения это один из самых оригинальных вкладов русского народа в мировое искусство. Он отличается бесстрастием и подлинно-небесной красотой и умилительностью, располагающими к молитве, отрешенной от всего земного… К сожалению, эти реформы дали доступ в русское церковное пение иностранным влияниям, а со временем стремительного сближения России с Западом в 18 веке настоящее истинно-православное русское церковное пение постепенно отходит на задний план, забывается и заменяется итальянским партесным пением, по сути чуждым духу православной аскетики…». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев Митрополит Арсений Стадницкий сетовал: «Древнее церковное наше пение, выражавшее благочестивый дух русского народа, забыто и заменено измышлениями нового, чуждого духу нашего народа пения». А митрополит Будапештский Иларион Алфеев в своем двухтомнике «Православие» честно пишет: «Партесное пение… не имеет никакой генетической связи с предшествующим развитием литургической музыки на Руси. Образовался культурный разлом, который не был воспринят значительной частью церковного общества.
Новое пение категорически отвергли старообрядцы, справедливо усмотрев в нем радикальный разрыв с многовековой традицией русской богослужебной музыки…». Митрополит Арсений Стадницкий Приведем еще одну цитату из его исследования: «Образцы древнерусского пения в настоящее время приобретают все большую известность. Подобно древнерусским иконам, некогда забытым, но в сравнительно недавнее время в начале XX века возрожденным к жизни, очищенным от многовековых наслоений копоти и засиявшим в своей первозданной красоте, знаменное пение ныне восстанавливается мастерами, способными читать крюковые рукописи. Мне кажется, что без возрождения канонического церковного пения, каковым для русской богослужебной традиции является знаменный распев, немыслимо возрождение православной богослужебной культуры в ее первозданной красоте, величии и назидательности… Если древнерусская икона — богословие в красках, то древнее пение — богословие в музыке. Впрочем, отдавая дань уважения старине, владыка сочиняет духовную музыку вполне современного плана, а не распевает стихеры демеством или большим знаменем… Да и в РПЦЗ в ходу все больше партес и авторские сочинения различных композиторов. Когда же тогда будет не «преждевременно», а «в самый раз»? Митрополит Будапештский Иларион Алфеев Восстановление прерванной традиции В моей статье « Реставрация традиции — воссоздание образа » я уже поднимал вопрос о том, что в деле литургического возрождения не всегда следует ориентироваться на вкусы «толпы», поскольку они сформированы в ненормальных условиях нездорового постсоветского общества.
Напротив, опыт ряда Поместных Церквей Элладской, Константинопольской, Грузинской, Румынской, Сербской , зачастую административными мерами, «сверху», волевыми усилиями патриархов и митрополитов, возвращавших традиционные нормы, формы унисонное пение, каноническая иконопись , дает пример успешного сознательного возрождения и внедрения исконного, ориентированного на древние образцы и национальный стиль, церковного искусства. Там «восстановление традиции шло через поддержанную церковной иерархией унификацию на основе слегка модернизированной, но безусловно преемственной по отношению к древней традиции методике». Разумеется, это не было «возрождением ради возрождения», а служило большим целям литургического подъема и развития церковной жизни в условиях секулярного общества. Интересные параллели в этом плане дает также Римо-католическая церковь, где активно внедряется древний одноголосный григорианский хорал, ради чего действует целый Папский институт духовной священной музыки Pontificium institutum musicae sacrae , основанный папой Пием Х в 1910 г.
Каким бы ни было пение, в конечно счете то, насколько человек сконцентрируется на богослужении, все равно зависит от человека.
Молиться нам заповедовал Сам Господь и, положа руку на сердце, никто не может Вам запретить приходить в церковь, чтобы именно помолиться, а не заслушиваться пением хора. Собственно, не ради хора люди в храм ходят, а ради участия в службе и соборной молитве. Если хор поет и чтец читает достаточно внятно, то вслушивайтесь в тексты молитв и присоединяйте к ним свою молитву, если разбирать тексты на слух трудно — молитесь «Господи, помилуй! Я знаю, что многие прихожане стали следить за службой по тексту и так от них не ускользает ни одно слово. Это, по крайней мере, то, что Вы реально можете сделать.
И еще я бы Вам посоветовал изучить устройство богослужения, чтобы точно знать, что означает каждая его часть, действие духовенства, молитва. Когда Вы будете полностью погружены в службу. Когда для Вас будет открыт смысл каждой ее детали, Вы будете полностью, Бог даст, соучаствовать в богослужении, как и подобает христианке, а не слушать хор.
Знаменный реванш. Пробьется ли древняя певческая традиция в РПЦ?
В отличие от внеличностного содержания знаменных распевов, партесные композиции воплощали разнообразные человеческие переживания. Спектр этих образов был чрезвычайно широк - от выразительной лирики до масштабных народных ликований. Большая часть русских концертов отмечена чертами торжественности и праздности. Композиторы в партесном пении. В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций. С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство. Талантливыми творцами партесных концертов были такие композиторы, как Федор Редриков, Николай Калашников и др. Самой же большой популярностью пользовались сочинения «государева певчего дьяка» Василия Поликарповича Титова , в творчестве которого партесный концерт достигает наивысшего развития.
Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г. Через четыре года он уже числится первым певцом , что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова- им создано более двухсот различных сочинений. Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам. В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада.
Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны: В. Титов «Днесь Христос На Иордан прииде» Замечательным образцом музыки Титова является восьмиголосный концерт «Златокованую трубу…», созданный в честь св. Иоанна Златоуста. В основу концерта положен текст стихиры из пяти строф с условным разделением на строки. Каждой строфе соответствует завершенный раздел музыкальной формы, заканчивающийся полной каденцией. Однако в пределах части композитор достаточно свободно обращается с текстом, целиком подчиняя его музыкальному замыслу.
Это свидетельствует о постепенном становлении в русском многоголосии чисто музыкальных закономерностей, не подвластных абсолютному диктату слова: В. Концерт «Златокованую трубу…» 7. Возникновение псальмы. Тенденция обмирщения музыкального искусства сказалось не только в храмовой культуре, но и в развитии внелитургической духовной «книжной» песни. Одновременно с утверждением партесного пения возник новый бытовой жанр- многоголосная песня под названием п с а л ь м а. Подобно стихам покаянным, псальма была основана на поэзии духовного содержания. Исполнялись псальмы вне храма на три голоса без сопровождения инструментов.
Псальма представляла собой строфическую песню с четко определенной ролью каждого голоса. Мелодика этой новой песенной поэзии не была связана со знаменным распевом, поскольку первоначально основой псальмы послужили источники европейской польской, украинской бытовой музыки. Центры развития внелитургической духовной песни становится Воскресенский монастырь Новый Иерусалим под Москвой , где руководящий пост занимал соратник патриарха Никона, монашествующий поэт Герман Воскресенский.
МДА А. Это, в свою очередь, означает, что православные богослужебные формы знаменное пение, иконы, чин и пр. Человек молится уже не благодаря иконе, а не смотря на нее. То же можно сказать и о партесном пении, которое не способствует молитвенному деланию, а только мешает ему, и мешает еще больше, потому что пение как и музыка вообще более активно действует на душу человека, чем изобразительное искусство.
Академик А. Ухтомский: «Пестрота, отсутствие ровности и спокойствия в церковном художестве является какою-то роковою чертою новообрядческих храмов... Влаяние настроений и воли нарушает владычествование ума, отводит душу от того, где "ум имеет свою цель и любимое им" Макарий Великий. Именно имея в виду обуздание влаяния, отцы предписывали всегда соблюдать раз принятый и всегда одинаковый чин и правило. Авва Фаласий: "Наложив на себя законы правило , не изменяй себе, софистически криво истолковывая их потом, ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает сам себе диавол " Добротолюбие. Но именно влаяние, постоянное рассеивание внимания искусственными партесными - B. Искусство призвано передавать, внушать людям те или иные чувства, настроения воли, идеи - в тех случаях, когда простая логическая речь не может передавать и внушить их с достаточной силой и яркостью.
Великая сила и могущество искусства - во внушении - в незаметном овладевании человеком... Бунт против вековых устоев и традиций, который был спровоцирован врагами России и Православия в XVII веке и который сегодня принято называть церковной реформой патриарха Никона, привел к утрате духовных ориентиров. Утрата же духовных ориентиров, в свою очередь, делает невозможной любую попытку ориентации в духовном пространстве. Современный христианин, утомленный долгой разлукой с исконно древлеправославной традицией и устоями, в глубине души начинает тосковать по всему традиционному и каноничному. Однако необходимо понимать, что для того, чтобы это возвращение произошло, нужны веские богословские обоснования, то есть человек должен знать, к чему и зачем он возвращается. Выше уже были приведены мысли святых отцов о партесном пении, а также научное обоснование, доказывающее разрушительное действие партеса на душу и тело человека. Ниже будут приведены материалы, которые показывают, что партесное пение - это широкий путь в прелесть - путь, ведущий в погибель и описанный св.
Смоленский, - распевающих по «хомо-ням», усердно удержавших вполне и всякие «хабуве» и «аненайки», без сомнения были поражены особенностями выговора текста песнопений. Хомовое пение имеет свои характерные особенности. Так, окончание «хъ» в пении пропевается «хо», вместо «мъ» поется «мо», вместо «въ» - «во». Отсюда и название пения - хо-мо-во-е. Священныя речи до конца развращены противу печатных, письменных, древних и новых книг. Где бо обрящутся в священном писании нашего природного языка словенскаго диалекта сицевыя, несогласныя речи: Сопасо, пожеру, во моне, иземи, людеми, сонедаяи... В 1652 году царь Алексей Михайлович велел собрать в Москву из разных мест 14 лучших певцов и вменил им в обязанность «пересмотреть и исправить знаменныя книги, чтобы всякое церковное пение было истинноречное».
Но «в те времена грех ради наших прииде моровое поветрие. Того ради... По тех же временах, начаша царствующаго града Москвы во всех градех и в монастырех, и в селех знаменнаго пения малоискуснии мас- теры, койжде всяк от себе исправляти на правую речь пение, и во единогласие не приидоша. Овоже грубии и зело малоучении на великое дело дерзнуша. Лишь в 1666 году была образована особая комиссия, работы которой официально закрепил еретический собор 1666-1667 гг. В постановлении собора говорится о том, чтобы все покорились распоряжениям собора, и книги «яже исправишася и приведошася и напечаташася при Никоне, приимати и гласовное пение пети на речь, и святый символ приимати без прилога «истиннаго», и знамение честнаго и животворящаго креста творити на себе тремя первыми персты руки мудрование еретика папы Формоса ». На этом же соборе был окончательно осужден протопоп Аввакум, а на всех сторонников хомового пения и древних церковных обычаев были наложены проклятие и анафема.
Но братия была против, и головщики выпевали службы по старинным знаменным переводам. В результате, Варфоломей должен был уступить и подчиниться большинству, и представитель монастыря на соборе 1666-1667 гг. Прошло 350 лет. Картина изменилась. Теперь нередко и среди старообрядцев можно услышать, что хомовое пение - результат «злых описей».
Гармоническое взаимодействие партий В партесном пении каждая партия имеет свою собственную мелодию, однако они гармонически взаимодействуют между собой, создавая сложную гармоническую структуру произведения. Это отличает партесное пение от других форм вокального исполнения, где гармония обычно формируется в рамках одной мелодической линии.
В целом, партесное пение является уникальным видом вокального исполнения, который позволяет создавать более сложные и интересные композиции благодаря гармоническому взаимодействию различных партий. Оно активно используется в современной музыке и имеет значительное историческое и культурное значение. Роль партесного пения в музыкальном образовании Особенностью партесного пения является разделение певцов на группы, каждая из которых исполняет свою партию. Это позволяет развивать слух и музыкальное чувство у исполнителей, так как они вынуждены внимательно слушать другие голоса и находить свое место в музыкальной композиции. Партесное пение также способствует формированию музыкальной грамотности у исполнителей. Они учатся четко выделять музыкальные линии и следовать указаниям дирижера. Это требует точности и точного исполнения каждого момента, что способствует развитию техники пения и музыкальной дисциплины.
Важной задачей партесного пения является формирование солирования и ансамблевой игры у исполнителей. Как правило, каждый голос имеет собственную мелодию, что позволяет исполнителям научиться фокусироваться на своей партии и одновременно с ней сочетаться с остальными голосами. Это развивает музыкальную координацию и взаимодействие в коллективе. Кроме того, партесное пение является одним из основных способов работы над артикуляцией, дикцией и выразительностью исполнения. Исполнители учатся четко и понятно произносить слова, передавать эмоции и настроение композиции, что делает их выступления более эффектными и убедительными. Таким образом, партесное пение играет важную роль в музыкальном образовании, способствуя развитию музыкальных навыков, формированию музыкальной грамотности и координации, а также развивая артикуляцию, дикцию и выразительность исполнения. Оно развивает слух, музыкальное чувство и способности исполнителей, и является неотъемлемой частью повседневной практики музыкантов.
Техника партесного пения Партесное пение представляет собой особую технику исполнения многоголосных музыкальных произведений, при которой каждому участнику группы или хора предлагается свой голосовой партии. Основной особенностью партесного пения является то, что каждый голос исполняется отдельно, независимо от других голосов. Это требует умения различать мелодии и характеризуется отсутствием специальной роли ведущего или солиста. Каждый участник должен уметь точно соблюдать ритм и темп исполнения, а также сохранять правильное ладовое звучание. Для того чтобы хор или группа могли исполнять произведения в партесном исполнении, необходима хорошая вокальная техника у каждого участника. Также важно наличие опыта и практики, чтобы участники могли слаженно работать вместе и согласовать свои голоса. Кроме того, необходимо уметь грамотно читать нотную партитуру и быстро ориентироваться в музыкальном материале.
Партесное пение применяется в различных жанрах музыки, включая народные песни, хоровую музыку, классическую музыку и джазовые композиции.
Количество голосов было различным — от 3 до 12, в единичных случаях — до 16, 24, 48. Тексты заимствовались из литургии, всенощной и др.
Особенно развитой фактурой отличались партесные концерты. Создателями этих произведений были украинские и русские композиторы, среди них — Василий Титов, служивший в государевых певчих дьяках 1678—98.
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
Партесное пение — это вид многоголосного вокального исполнения музыкальных произведений, при котором каждому голосу дается своя мелодическая линия. Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. При поддержке царя Алексея Михайловича партесное пение (т.е. пение по партиям, многоголосное) стало быстро распространяться на Руси. голоса, мн. ч. от лат. pars - часть, участие, в переносном смысле - хоровая партия) - стиль рус. и укр. многоголосной хор. музыки.
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
| Знаменный распев и Партесное пение: mislpronzaya — LiveJournal | В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. |
| ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ - Большая советская энциклопедия, БСЭ - Энциклопедические словари - | Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. |
| Почему в храме необходимо пение | ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелатинского partes – голоса, мн. ч. от лат. pars – часть, участие, также хоровая партия), стиль многоголосного пения, а также общее наименование разл. видов и жанров рус. и укр. многоголосной хоровой музыки 2-й пол. |
| Иеромонах Павел (Коротких). Беседы о церковном пении | Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию. |
| Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются - | Партесное пение Партесное пение (от лат. partes — части, муз. партии, голоса) — тип украинской и русской многоголосной вокальной музыки, получивший. |
Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются
Коренев в своем труде на вопрос: «почему музыка называется музыкой? Произошла же она от музыкальных звучаний, от органов и кимвалов и от некоторых других музыкальных инструментов… незнающие говорят неразумно, что одно является музыкой, а другое не является. Я же всякое пение называю музыкой…»[6]. То есть музыка, по его мнению, называется музыкой потому, что она музыка. Пару лет назад среди учащихся американских школ был проведен опрос, в котором один из вопросов был: «почему Америка называется Америкой? Может все-таки, музыка произошла от языческих муз, девяти богинь — покровительниц свободных искусств. Вот почему древнерусская теория есть уже не теория музыки, но теория богослужебного пения»[5]. Пение богослужебное так называется потому, как неотъемлемо от богослужения и является его составной частью. Светская музыка и богослужебное пение есть две противоположные вещи.
Музыка ведет родословную от Иувала сына Ламеха потомок Каина , а богослужебное пение от Еноса сына Сифа, когда «начали призывать имя Господа» Бытие, 4. Музыка призвана умилять и развлекать, создавать настроение. Дилецкий: «Музыка — это то, что своим пением или игрой настраивает человеческие сердца на веселие, или сокрушение, или плач»[6]. Страстность, эмоциональность, чувственность церковного пения всегда осуждалась отцами церкви. Дилецкий также вводит понятия мажора и минора — веселое и жалостное пение. Новая музыкальная философия, изложенная Кореневым и Дилецким, прямо советует: если хочешь быть «мусикии строителем» композитором , то имей прилежание, научись играть на «органех» инструментах. Европейская мажорно-минорная теория мелодии открывает творческую дорогу сочинительству. И потому она может с одинаковым слуховым успехом «без тексту игранною бывати».
Ясно, что при таком положении партесное пение, вносимое в богослужение, перестает быть элементом назидания и одной из форм богослужения… Перенесение центра тяжести с текста и богослужебного значения песнопения на только музыкальную форму, … вызвало небрежное отношение композиторов к тексту»[2]. По словам Б. Кутузова, партесное пение является «трехмерным», вещественным, материальным, более ощутимым, чувственным, земным. Благодаря идейному перевороту в понимании певческой культуры в русской православной церкви мелодическая составляющая песнопений уже не базируется на осмогласном попевочном принципе, освященном многовековой церковной практикой, а полностью зависит от своеволия композитора. Да что мелодия!? Сам текст теперь легко «подгоняется» под задумки творца музыки. Почему крюки? Итак: многоголосное пение — это не богослужебное пение.
Это привнесенный из мира гордыней человека лишний элемент в храме. А знаменный распев — это необходимая составляющая общественной молитвы. Но при чем тут ноты? Какая разница, каким способом записана мелодия, крюками или линейной нотацией? Разница огромная. Вот как эту разницу хорошо показывает В. Мартынов: «В теории небесного ангельского пения, образом которого являлось православное пение, невозможно допустить мышления и оперирования вещественными, земными параметрами, каковыми являются высота и продолжительность звука, ибо ангельское пение, будучи невещественным по своей природе, не могло быть и описано откровенно вещественным способом. В результате древнерусская теория пения не оперировала отдельными точками-звуками, из которых складывалась картина интонационного процесса… Различные знамена и их модификации обозначают не ступени звукоряда, но ступания по ступеням.
Это заложено уже в самих определениях высотных уровней, выражающих не предметность, но действенность и отвечающих не на вопрос «что? Трезвоны, на крюковых нотах. Текст истинноречный. Нотация знаменная, с пометами и признаками. Если мы еще раз заглянем в историю и посмотрим, как появилась знаменная нотация, то увидим, что знамена «выросли» на богослужебном тексте за несколько сот лет. Сравнив сохранившиеся рукописи разных веков, можно заметить, как крюки появились, «росли», «расправляли плечи», и занимали свое место над текстом, с которым они неразрывно связаны по происхождению. Продукт чьего творчества знаменная нотация? Это соборное многовековое творчество русской православной Церкви.
Кто придумал нотный стан? На линейном стане ноты совершенно «безразличны» по отношению к той мелодии, которую они составляют.
Святые апостолы закрепили пример, поданный Спасителем.
В книге Деяний апостолов читаем, что после вознесения Господа, посвящая 3-й, 6-й, 9-й и полуночный час молитве, они сопровождали моление псалмопением. Распространяя Христово учение, заботились о том, чтобы верующие не забывали в своих молитвенных собраниях и о пении см. В книге Апостольских постановлений мы находим правила, которые свидетельствуют о том, что апостолы не только поощряли богослужебное пение, но и узаконивали его обязательность.
Не буду перегружать наших читателей информацией, доказывающей, что богослужебное пение явилось в нашей Церкви не случайно, не было плодом увлечения или слабости человеческой, не есть что-либо самочинное с канонической точки зрения, а наоборот — освящено самим Спасителем, утверждено трудами апостолов и существует в Церкви от первых дней ее как неотъемлемое условие общественной молитвы. Кроме того, богослужебное пение восходит к самому ангельскому пению, ибо впервые хвалебная песнь Богу была воспета Бесплотными Небесными силами. Пение — возвышенное состояние души Вообще способность к пению составляет отличительное свойство только ангелов и людей, и пение служит тем и другим средством для выражения высоких чувств богопочитания, свойственных именно их природе.
Пение — это возвышенное состояние души. Думаю, поэтому не могут петь в прямом смысле слова представители тяжелого рока и рэп-стиля, чьи вопли и скороговорки нередко попадаются на волнах радио. Вот почему и бесы не могут петь и никогда не поют, никаких свидетельств об этом мы нигде не встретим, бывшие ангелы навсегда утратили высокие чувства.
Не случайно, что оно стало достоянием множества людей, и что это произошло именно в Греции, стране, которая дольше всех сохраняла традиции древнего византийского пения, но сегодня во многих греческих храмах оно заменено партесным многоголосным пением. Установлено, что ангелы на афонской записи поют Херувимскую песнь именно древнего византийского распева. Священник убежден, что ангелы ничего не делают просто так.
Поскольку идет процесс секуляризации, обмирщения церковной культуры, то целью явления ангелов и их непотаенного пения было, вероятно, стремление повлиять на сознание современных людей. В наших православных храмах, к сожалению, употребляется преимущественно партесное многоголосное пение, которое по своей природе не приспособлено к описанию явлений духовного мира, но пригодно лишь для описания явлений телесных, мирских, для выражения страстей, для игры чувств. Богослужебное пение как звуковое богословие Настоящее богослужебное пение как говорят ученые-литургисты — это звуковое богословие, «иконописующее», а не живописующее духовный мир.
Оно говорит о невидимом мире языком одноголосного знаменного распева, природа которого для этого и приспособлена. Слава Богу, сейчас в таких крупных монастырях, как Троице-Сергиева лавра и Оптина пустынь стали проводить некоторые службы полностью знаменным распевом.
Партесы получили поддержку и со стороны царя Алексея Михайловича, который в начале 1652 г. Пригласил из Киева «творцов» композиторов партесного пения и хор певчих , профессионально владеющих искусством многоголосия. Однако и в период властвования Никона, и позднее изменения в церковнопевческой практике встречали сопротивление деятелей старообрядческого движения. Так, старообрядец о.
Лазарь писал: «И патриарх Никон, и власти возлюбили языческое пение и в церквах поют многие стихи ни по-гречески, ни по-славянски, а как звучит орган». Новое многоголосие первоначально исполнялось под руководством приглашенных украинских и белорусских регентов. Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя». Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода.
Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения. Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий.
Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения. Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия?
Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения. В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма. Труд Н.
Дилецкого имел ярых противников. В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия. Критикуя вставочные слоги в знаменном пении, Коренев пишет: «Можно сказать: никак иначе не следует петь, как только умом и сердцем и вещать разумными устами. О неразумие и простота!
Особенно развитой фактурой отличались партесные концерты. Создателями этих произведений были украинские и русские композиторы, среди них — Василий Титов, служивший в государевых певчих дьяках 1678—98. Распространению П. Большая их коллекция находится в архиве Исторического музея в Москве, имеются они и в др.
статья о церковном пении
| Храмовое пение • Arzamas | стиль многоголосного пения, а также общее наименование различных видов и жанров русской и украинской многоголосной. |
| Партесное пение — Рувики: Интернет-энциклопедия | Знаменный распев был запрещен патриархом Никоном и введено партесное пение Родина партесного пения католическая Италия. |
| Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение? - Православный журнал «Фома» | ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелат. partes - голоса), стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. |
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. Только это пение возвышает душу, помогает человеку молиться, а не развлекаться, присоединяет молящегося к многовековой традиции святоотеческого пения. — Партесное пение в рукописях сохранилось до сих пор. История партесного пения начинается в Южной Руси, где, несмотря на давление польского католицизма, народ и духовенство оставались верны Православию и искали средства для борьбы с унией.
Значение словосочетания «партесное пение»
| ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ • Большая российская энциклопедия - электронная версия | В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. |
| О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА: vetkovec — LiveJournal | Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. |
| О партесном и обиходном пении (+аудио) | В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает, нигде не находя удовлетворения. |
Значение «партесное пение»
Почему нотное «партесное пение» люди любят меньше обиходного, считая его более «молитвенным»? это незаметное принятие антихриста. К концу XVII века самобытный русский многоголосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям. Распространение партесного пения в московском государстве происходило путем сильного давления со стороны властей. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. Распространение партесного пения в московском государстве происходило путем сильного давления со стороны властей.
«Петь знаменное надо так, чтобы людям захотелось его слышать»
Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. Партесное пение — это вид многоголосного вокального исполнения музыкальных произведений, при котором каждому голосу дается своя мелодическая линия. Партесное пение (лат. partes – голоса) – тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции.
Значение ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ в Большой советской энциклопедии, БСЭ
Следовательно, партесное пение, хотя и кажется на первый взгляд возвышенным и вполне пригодным для богослужения, несет в себе энергии страстей и заражает ими. История партесного пения начинается в Южной Руси, где, несмотря на давление польского католицизма, народ и духовенство оставались верны Православию и искали средства для борьбы с унией. Знаменный распев был запрещен патриархом Никоном и введено партесное пение Родина партесного пения католическая Италия. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов.